名定略無，如謗奪等。準此理無，亦應有二；一名定略無，如謗奪等。準此理無，亦應有二；
一或理無即漏失，二定理無，如餘戒無罪想。如或理無即漏失，二定理無，如餘戒無罪想。如是先分，入文易見。內報中，初標。或下，釋；又為是先分，入文易見。
內報中，初標。或下，釋；
又為二，初明理略無，理無可會。略無中。先準婬戒，二，初明理略無，理無可會。略無中。
先準婬戒，後二句為例，即非道道想及疑，在婬為境差，後二句為例，即非道道想及疑，在婬為境差，漏失即想差。反例須有。後引〈條部〉明文為證，漏失即想差。反例須有。
後引〈條部〉明文為證，謂非道作非道想不疑，即是漏失心境相當，謂非道作非道想不疑，即是漏失心境相當，故知必有想疑等句。二定故知必有想疑等句。二定略無。可解。外事及時，唯一略無，法罪兼二無。略無。
可解。外事及時，唯一略無，法罪兼二無。
或可上二，局約當境；望餘戒不通，皆有理無；或可上二，局約當境；望餘戒不通，皆有理無；
如婬觸等，不對敷具，不限時節；準如罪中，竝如婬觸等，不對敷具，不限時節；準如罪中，竝通此說。法中，初示理無。言下，辨略無，初列諸通此說。
法中，初示理無。言下，辨略無，初列諸戒。二妄即自稱法，諫是他作法，戒。
二妄即自稱法，諫是他作法，隨舉即治法。如下，例證；初引《僧祇》，別證隨舉。隨舉即治法。如下，例證；
初引《僧祇》，別證隨舉。彼文，隨舉比丘戒有四句：一舉作不舉想，無彼文，隨舉比丘戒有四句：一舉作不舉想，無罪；二不舉作舉想，吉；三舉作舉想，提；四不舉罪；
二不舉作舉想，吉；三舉作舉想，提；
四不舉不舉想，無罪。隨順沙彌，四句門上。次引媒麁，不舉想，無罪。隨順沙彌，四句門上。
次引媒麁，反例二妄。由同有語法，而二妄皆無，媒麁獨反例二妄。由同有語法，而二妄皆無，媒麁獨有，故云反此。後引發諍，別例諸諫。由僧斷諍，有，故云反此。
後引發諍，別例諸諫。由僧斷諍，類同設諫；斷諍既具，諫亦須有。非法等示諫類同設諫；
斷諍既具，諫亦須有。非法等示諫作句也；以諫通如非，交絡互歷；應云：如法如作句也；
以諫通如非，交絡互歷；應云：如法如法想殘，如法如法疑蘭，如法非法想蘭，下二可法想殘，如法如法疑蘭，如法非法想蘭，下二可知。時中。洗浴，即半月浴過也。罪中。上明略無，知。
時中。洗浴，即半月浴過也。
罪中。上明略無，以戒本中，唯覆說二戒，對罪為境；僧戒皆有，以戒本中，唯覆說二戒，對罪為境；
僧戒皆有，故取尼覆明無。第四門，敘由中三，初敘立門故取尼覆明無。第四門，敘由中三，初敘立門意。即前圖中，四五不定；須辨所以，使通教意。意。
即前圖中，四五不定；須辨所以，使通教意。
且下，列示句法。且約一戒，示其相狀。比前律且下，列示句法。且約一戒，示其相狀。
比前律句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人非人疑；或恐疑涉兩境，故此易之；或不見律，非人疑；
或恐疑涉兩境，故此易之；或不見律，
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