捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。及百一物，及捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。
及百一物，及字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢寶字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。
錢寶下，示二種淨法。初是比丘對施主語，為將付下，示二種淨法。初是比丘對施主語，為將付淨人也。若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持淨人也。
若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持物對比丘語。據此言論，本非淨法，故並云當。物對比丘語。
據此言論，本非淨法，故並云當。若作此已，不勞更說。當字去呼。若捨下，簡淨若作此已，不勞更說。
當字去呼。若捨下，簡淨主。可解。五下眾中。上云不得與沙彌，故續引主。
可解。五下眾中。
上云不得與沙彌，故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子，亦云均示之。初別舉兩緣。
專頭即目連弟子，亦云均提。並為下，合示幽責。以事同故。左遶，西土提。並為下，合示幽責。
以事同故。左遶，西土以為不祥。此不吉利者，所遇不清淨故。各以以為不祥。
此不吉利者，所遇不清淨故。各以事白者，即二沙彌各白師也。棄之作禮者，捨事白者，即二沙彌各白師也。
棄之作禮者，捨穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。
言可治者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；池神責云：何至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；
池神責云：何故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；比故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；
比丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺即今捉沙彌是可責者，故有非人遶之。
未懺即今捉畜，不可責者。顯戮即現報，惡疾㐫終，多由毀畜，不可責者。顯戮即現報，惡疾㐫終，多由毀戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰戒；
《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰腫者，《百喻經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食；腫者，《百喻經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食；
為飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫，為飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫，固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。不犯中。如愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。
不犯中。如上者，謂作淨語，及前捨法；但前是犯已捨悔，上者，謂作淨語，及前捨法；
但前是犯已捨悔，此明得物即捨。若下，明淨主不還往索之法，此明得物即捨。若下，明淨主不還往索之法，先令他索。若又下，後明自索。與僧塔等者，以先令他索。
若又下，後明自索。與僧塔等者，以彼可索，故此動之。彼可索，故此動之。
十九。對簡中，初引論十九。對簡中，初引論簡畜寶。不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以簡畜寶。
不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以
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