對同。言體在者，謂本受不失。對事者，事即是對同。言體在者，謂本受不失。
對事者，事即是境；由有本體，方起防護，即名本體能防非也。境；由有本體，方起防護，即名本體能防非也。
與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此無作者，非是作俱；謂起對防，即有善行隨體無作者，非是作俱；
謂起對防，即有善行隨體竝生；作用既謝，此善常在，故名此業為隨無竝生；作用既謝，此善常在，故名此業為隨無作；與非敵對，故與受同。五中。作；
與非敵對，故與受同。五中。
戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒，各具三心；體亦三也。
以業隨心發，受隨二戒，各具三心；故使無作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受故使無作，各有三品。
標《成論》者，對簡有宗受唯一品，隨有三品，則一多不同也。四異中。初唯一品，隨有三品，則一多不同也。四異中。
初受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。
二中。言隨無作，事止無者，非無無作；但由隨戒，中。言隨無作，事止無者，非無無作；
但由隨戒，隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三云無耳。
前引疏云此善常在。文證明矣。
三中。言二無者，即惡無記。次明作戒，五同中。名、中。言二無者，即惡無記。
次明作戒，五同中。名、體，反前。義同如上。短同者，二戒竝約方便色體，反前。
義同如上。短同者，二戒竝約方便色心，動滅則止。狹同者，不通惡無記故。若爾，心，動滅則止。
狹同者，不通惡無記故。若爾，如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，如《多論》中，四心得戒；
又下持犯中，自作教人，自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二作通三性乎。思之可解。四異中，第四，初示異；作通三性乎。思之可解。
四異中，第四，初示異；故下，引文證受。初云受一品者。問：多宗可爾，故下，引文證受。
初云受一品者。問：多宗可爾，《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，《成論》戒得重受，那云一品定耶？
答：雖開重受，三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？
答：無作非色心故，雖有三品，增為一體；作是色心，作非色心故，雖有三品，增為一體；作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。隨中下，示多縱增三品，初後各異，故無多品。
隨中下，示多品義。境優劣者，即就所防，顯境輕重；謂初篇品義。境優劣者，即就所防，顯境輕重；
謂初篇最優，眾學最劣；中間相望，優劣可知。或約能最優，眾學最劣；中間相望，優劣可知。
或約能防難易分者，吉羅至難為優，重夷易遣反劣，防難易分者，吉羅至難為優，重夷易遣反劣，中間可解。第三門中。本說所緣，而分四科者。中間可解。第三門中。
本說所緣，而分四科者。
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