問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應當學。二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯當學。
二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯輕。三中，初明輕吉。謂獨頭心念，如想鉢默妄輕。三中，初明輕吉。
謂獨頭心念，如想鉢默妄惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。
若下，明重吉。二方便者，即成就義；亦約起心若下，明重吉。二方便者，即成就義；
亦約起心動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。言隨動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。
言隨滅者，即隨順義。四中，初明懺重吉。雖是對首，滅者，即隨順義。四中，初明懺重吉。
雖是對首，還須自責；以責心之言，通諸悔故。懺法如後，還須自責；以責心之言，通諸悔故。
懺法如後，故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故故此不出。次懺輕中。
因引懺法。下篇不出，故此指通。結略中，初科，前示總數。上下，結前。此指通。
結略中，初科，前示總數。上下，結前。
餘下，標後。二不定中，初示所疑。言託境者，對餘下，標後。二不定中，初示所疑。
言託境者，對前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎屏露二坐，蘭吉即方便，提舍如蘭若受食。若屏露二坐，蘭吉即方便，提舍如蘭若受食。
若下，明本犯。文下，釋疑。以戒本中不具六聚，故下，明本犯。文下，釋疑。
以戒本中不具六聚，故以略舉通之。下指廣者，即如《戒疏》，略引示之；以略舉通之。下指廣者，即如《戒疏》，略引示之；
明制意者，如來立教，專為攝修；不相鑒察，容明制意者，如來立教，專為攝修；不相鑒察，容無自勵；隨信舉發，以存相利；所以篇列第三無自勵；
隨信舉發，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；文義便故。者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；
文義便故。釋名義者，二即屏露兩處，於所犯事不決定釋名義者，二即屏露兩處，於所犯事不決定故，名為不定。言罪體者，此戒罪體，但取生疑，故，名為不定。
言罪體者，此戒罪體，但取生疑，犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。
僧有尼無，即不同戒也。七滅諍中，初示所諍。罪有尼無，即不同戒也。七滅諍中，初示所諍。
罪通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二憶念，為慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因難提顛憶念，為慈地謗沓婆犯婬。
三不癡，因難提顛狂，多犯眾罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。狂，多犯眾罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。
五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄語。七草覆地，為諸比丘共諍經年，多犯諸罪；語。
七草覆地，為諸比丘共諍經年，多犯諸罪；則知所斷亦該六聚，故云通有。今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。則知所斷亦該六聚，故云通有。
今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。
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