據緣起，事異義同。釋第二中，初句示所屬。前據緣起，事異義同。釋第二中，初句示所屬。
前房自作，屬己無疑。此既有主，恐謂未有所屬，房自作，屬己無疑。此既有主，恐謂未有所屬，故特標簡。若下，明有緣隨用有二，初明自判。故特標簡。
若下，明有緣隨用有二，初明自判。若死，謂將死也。不許賣地，緣是僧物；必是私若死，謂將死也。
不許賣地，緣是僧物；必是私有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧有，理亦應通。
僧不許賣，常住常住物故；房僧得罪，若賣成盜故。若房下，得罪，若賣成盜故。
若房下，明不自判。可解。六中。列罪，須知有無不定。不明不自判。可解。
六中。列罪，須知有無不定。
不犯中。初句翻犯；作下，三處量減；若下不為己。犯中。初句翻犯；
作下，三處量減；若下不為己。
《注戒》云：與前並同，唯無過量為異，故云等也。《注戒》云：與前並同，唯無過量為異，故云等也。注無過量者，此據乞法量為言。注無過量者，此據乞法量為言。
第八。名中。無第八。名中。
無根對下戒，重罪揀次篇。制意中。初護自行者，根對下戒，重罪揀次篇。制意中。
初護自行者，淨口業故。二止謗者，不惱他故。次科。以古師淨口業故。二止謗者，不惱他故。
次科。以古師互判，故問以決之。答中，初據文答。無別提者，互判，故問以決之。
答中，初據文答。無別提者，以謗即是妄，無二業故。今下，約義釋。元意兩以謗即是妄，無二業故。
今下，約義釋。元意兩期，意是業本，故兼二犯。如下，舉例有二。初例，期，意是業本，故兼二犯。
如下，舉例有二。初例，若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；若若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；
若父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢損福田故。次例，即《多論》，將口三過互織辨犯，損福田故。
次例，即《多論》，將口三過互織辨犯，如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境兩犯，足為前例。餘下，指廣。彼問云：元謗望兩犯，足為前例。
餘下，指廣。彼問云：元謗望僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧僧治，何因言了，結？
答：能謗意在治，治擯唯僧力；遂瞋暢思決，言了便成犯。列緣中。第二緣。力；遂瞋暢思決，言了便成犯。
列緣中。第二緣。
準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅夷為證。次師約想淨，即如鈔引；文中，初出彼夷為證。
次師約想淨，即如鈔引；文中，初出彼所立；故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是所立；
故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須重，作是曾犯。
是則明知有犯，亦成謗罪，豈須想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢；想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢；
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