知言知，合成八境；文略後四，故云乃至。知言知，合成八境；文略後四，故云乃至。
所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不異也。
所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今忍言忍也。
所想異者，怨想言親。律更有三，今引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸引續之。
所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸異者，得冷云熱也。所心異者，緣此說彼也。異者，得冷云熱也。
所心異者，緣此說彼也。問：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於問：上皆違想，何以分之？
答：疏自判云：前是於六塵中行妄之相；所見異等，即行心思度，違六塵中行妄之相；所見異等，即行心思度，違反而說，約意地也。又下，次明三時。律列四句，反而說，約意地也。
又下，次明三時。律列四句，初云本作是念我當妄語，妄語時自知是妄初云本作是念我當妄語，妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語；第二前中二時知語，妄語已知是妄語；
第二前中二時知，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中後時知；第四前後無心，正作時知。律據中後時知；
第四前後無心，正作時知。律據中時有心，四並提罪；鈔約義斷，前後得吉。四句中具缺不定，文中且時有心，四並提罪；
鈔約義斷，前後得吉。四句中具缺不定，文中且據具者言之。問：前心吉者，與遠方便何異？答：據具者言之。
問：前心吉者，與遠方便何異？答：同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則同異不定。
或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則名前後方便。然方便言通，義須揀辨，不可濫名前後方便。
然方便言通，義須揀辨，不可濫也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在眾表淨；但也。若僧下，三明默妄。
有犯不悔，在眾表淨；但不口言，故罪降等。《善生》中有二，初出妄語之不口言，故罪降等。
《善生》中有二，初出妄語之相。有三毀，並以若字分之。有疑無疑者，如律相。有三毀，並以若字分之。
有疑無疑者，如律云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。二言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。
二見聞等即是根塵，大同前律；覺即是觸，由觸見聞等即是根塵，大同前律；覺即是觸，由觸而覺故。三問不問，即指所誑，下釋中並約前而覺故。
三問不問，即指所誑，下釋中並約前人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。若言人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。
若言下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實曾見，而云髣髴也。破相，即破執著我見，而言曾見，而云髣髴也。
破相，即破執著我見，而言
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