佛明之，此門即就一佛自辨。佛物，標中。佛法佛明之，此門即就一佛自辨。佛物，標中。
佛法二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物體，用，可不可別；
後二輕物，永暫不同。至於物體，四種條別，臨文簡之。受用中，初示物體。如下，四種條別，臨文簡之。
受用中，初示物體。如下，指前證。五下，引示二段。初云繒者，即是繒蓋。指前證。
五下，引示二段。初云繒者，即是繒蓋。
準論無身字，但云佛上。又下，即次段。準論，準論無身字，但云佛上。又下，即次段。
準論，但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑是傳訛。律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下是傳訛。
律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下文指廣。大同《寶梁》所說。二施屬者，即錢寶田文指廣。
大同《寶梁》所說。二施屬者，即錢寶田園人畜等物；不堪受用，但係屬耳。引文為三，園人畜等物；
不堪受用，但係屬耳。引文為三，初引論明貿易。《十誦》下，二引律明出息。五下，初引論明貿易。
《十誦》下，二引律明出息。五下，三復引論，有二節，初明移處通塞。比丘下，次三復引論，有二節，初明移處通塞。
比丘下，次明別人受用。論中自為三節。初客作得物不明別人受用。論中自為三節。
初客作得物不得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。若得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。
若下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文等，得借使否？
答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜但云不得，不明罪相；
今言大罪，必須準前盜佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。
今鈔不引。三供養者，即香燈花幡供具之物。今鈔不引。三供養者，即香燈花幡供具之物。
初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。
準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋幢幔等物；然曾供佛，體不可變；恐將別用，故幢幔等物；
然曾供佛，體不可變；恐將別用，故特示之；不同前花，可持轉貿。如下，引例。好心特示之；
不同前花，可持轉貿。如下，引例。
好心壞者，意是故變，還令好故。四獻佛者，即飲食壞者，意是故變，還令好故。四獻佛者，即飲食之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給之物。
初引示。律取營治，似局道人；
論約給侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執偽經，用錢贖侍，明通道俗。準下，次斥濫。
有執偽經，用錢贖食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。法物食；準論白衣侍佛，直云得食；
良可決正。法物中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物，中，前明受用，示其別相；
指略餘三。同前佛物，名體不異，故不委示。僧物中。據理，亦應同上名體不異，故不委示。
僧物中。據理，亦應同上
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