境。《僧祇》簡餘輕物。無犯者，望墮為言，非無輕境。《僧祇》簡餘輕物。
無犯者，望墮為言，非無輕吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。四中。吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。
四中。虛心謂專勤一意，無他想故。乞無犯虛心謂專勤一意，無他想故。
乞無犯者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。非決取者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。
非決取故。若下，明轉施無犯。從餘人取故。據下二故。若下，明轉施無犯。
從餘人取故。據下二眾，亦應得吉，非全無犯，如上通之。五中，初眾，亦應得吉，非全無犯，如上通之。
五中，初文。受寄無犯，非正與故。次科。使人同犯，能使文。受寄無犯，非正與故。
次科。使人同犯，能使教他，所使情諂故。三中。僧尼互論，人分多少，教他，所使情諂故。
三中。僧尼互論，人分多少，罪無差降。四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別罪無差降。
四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別緣，非本意故。《五分》。先無心者，遮方便故。當觀緣，非本意故。
《五分》。先無心者，遮方便故。
當觀尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開尼者，制籌量故。準下，決開意。
戒制取衣，復開受施；制開難準，故約心斷。下引《四分》。證成尼受施；制開難準，故約心斷。
下引《四分》。證成尼施，明有可取。然貪情難識，對境誰無。雖有寬施，明有可取。
然貪情難識，對境誰無。雖有寬文，宜從急制。勿憑此語，自誑誑他。不犯有四。文，宜從急制。
勿憑此語，自誑誑他。不犯有四。
如文相別。注列七世，從父上下各取三世。高如文相別。注列七世，從父上下各取三世。
高謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰即始也，謂父之父是初祖故。母親準說，但即始也，謂父之父是初祖故。
母親準說，但以舅姨兒孫數之。以舅姨兒孫數之。第五。名中。戒第五。
名中。戒制三事，以首者標名。合制中，初示合意。此下，制三事，以首者標名。
合制中，初示合意。此下，勸持，初句示業道。律下，約制顯重。言三罪勸持，初句示業道。
律下，約制顯重。言三罪者，隨事成犯，單複不同；此據併犯，故言三也。者，隨事成犯，單複不同；
此據併犯，故言三也。緣中，第二，初科。《善見》。出家婦謂先曾為婦，後緣中，第二，初科。
《善見》。出家婦謂先曾為婦，後為尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過為尼者；
異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二輕故。
《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；
二令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣而親自浣；四令親非親共浣而非親而親自浣；
四令親非親共浣而非親自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。
《僧祇》。為師非己故輕。伸誡中，前明損己。亦下，累他。為師非己故輕。
伸誡中，前明損己。亦下，累他。
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