緣故也。第六，初科。以初受財，未容即淨，故約緣故也。第六，初科。
以初受財，未容即淨，故約作意以分開制。明開中，前引三文，濟病開觸。作意以分開制。明開中，前引三文，濟病開觸。
又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉畜，故以義決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔畜，故以義決之。
末利，《西域記》云：此云柰，由昔施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園田。是常住物，但有受犯。後明四事。即現前物，田。
是常住物，但有受犯。後明四事。
即現前物，受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故受用俱犯。文明用罪，受亦應同。
由本施僧，故有輕降，準知僧物亦不合畜。明制中，初引經。有輕降，準知僧物亦不合畜。明制中，初引經。
則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言作屋聽受金寶。以文不顯，須經決破，如註所作屋聽受金寶。
以文不顯，須經決破，如註所明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。
正解即下釋戒文中。七八標名，與前頗異。前據解即下釋戒文中。七八標名，與前頗異。
前據不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通標。
七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通涉。七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七，涉。
七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七，尋文自見。初明床几。除金寶者，此屬後科。若尋文自見。
初明床几。除金寶者，此屬後科。
若下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；𣰽下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；
𣰽毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。盔，苦毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。
盔，苦回反，盂也。八中，《善見》。不得捉穀，捉即貯畜。除回反，盂也。八中，《善見》。
不得捉穀，捉即貯畜。除米者，如上所開。此歸第三。器仗殺害之具，故米者，如上所開。
此歸第三。器仗殺害之具，故須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。寶施，須壞之。
樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。
寶施，復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出復是第六。呪願還他，意表受故。
已前列物，出沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。引教沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。
引教中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如來性品〉辨定邪中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如來性品〉辨定邪正；有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依，正；
有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依，故云有人言也。初標示方便。觀下，舉事以釋，故云有人言也。
初標示方便。觀下，舉事以釋，初釋說輕為重。體非性業故輕，受畜患多故初釋說輕為重。
體非性業故輕，受畜患多故重。若諸下，釋說重為輕。如上是重，資道故輕。重。若諸下，釋說重為輕。
如上是重，資道故輕。文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法為三，文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法為三，
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