此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。然下，會同次此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。
然下，會同次罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；今欲用蘭替吉，略示罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；
今欲用蘭替吉，略示令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；中蘭據令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；
中蘭據法，雖對小眾；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅法，雖對小眾；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅故。體通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。故。
體通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。
第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。僧伽第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。
僧伽是通，貫於前後；初殘是別，即命懺時首尾二是通，貫於前後；初殘是別，即命懺時首尾二法，以攝中間。合云：僧伽為眾；然此所尚，呼人法，以攝中間。
合云：僧伽為眾；然此所尚，呼人為僧；故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境為僧；
故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境者，境即所對人也。《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母者，境即所對人也。
《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母論》大同。初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯論》大同。
初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯此罪，少有餘行故。有下，合結。《四分》中，初指同。此罪，少有餘行故。
有下，合結。《四分》中，初指同。
又下，示異。有餘，亦即殘義。行法，對上無餘，合又下，示異。有餘，亦即殘義。
行法，對上無餘，合云眾法，疑是寫誤；亦可行通眾別，此據眾云眾法，疑是寫誤；亦可行通眾別，此據眾行。《母論》，初牒名。如下，喻釋，上三句喻殘。理下行。
《母論》，初牒名。如下，喻釋，上三句喻殘。
理下一句喻僧。此望初篇，名為斷頭，不可救故。故一句喻僧。此望初篇，名為斷頭，不可救故。
故下，引律助顯。強與，即是早救；餘罪不然，從彼下，引律助顯。強與，即是早救；
餘罪不然，從彼自悔爾。僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同自悔爾。僧尼中。
六異者，弄觸二麁二房；七同者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼為言。若以者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼為言。
若以尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女，尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女，四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十喜諍謗僧違諫。下指廣者，即〈別行篇〉。罪喜諍謗僧違諫。下指廣者，即〈別行篇〉。
罪數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉羅為遠，下蘭為次，中蘭為近。胝三方便故，吉羅為遠，下蘭為次，中蘭為近。
胝字，竹尼反。疏解中，初科。三義者，一僧殘，二字，竹尼反。疏解中，初科。
三義者，一僧殘，二救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。次科。救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。
次科。解云者，疏引彼解也。初釋僧伽，上二句標示，解云者，疏引彼解也。
初釋僧伽，上二句標示，由下簡異。戒見事和，定慧理和；今但取事，不由下簡異。戒見事和，定慧理和；
今但取事，不
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