十一日者，此舉第九句。文云：一十一日者，此舉第九句。文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣盡尼薩耆。但使不得衣日，則無相染，故所得衣盡尼薩耆。
但使不得衣日，則無相染，故云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。無云通皆不犯。如下，結前標後；
故總云八門。無法緣者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。四即奪失。五謂燒漂，故注顯之。灼即法緣者，謂非八門開也。
二者下，列餘七門。四即奪失。
五謂燒漂，故注顯之。灼即燒也。六中轉作㡌袜，不入長故。第八。注中，初燒也。
六中轉作㡌袜，不入長故。第八。
注中，初句總標；次二句別釋，後句例開。貿易中，初句總標；次二句別釋，後句例開。
貿易中，初文。以律言通，容彼異解，故須決正。次科，初文。以律言通，容彼異解，故須決正。
次科，初二句出古解。彼謂貿得新衣，為前衣染犯，故二句出古解。彼謂貿得新衣，為前衣染犯，故尼薩耆。不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；文有尼薩耆。
不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；
文有二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。應及不二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。
應及不應，二種相別。二衣即應量不應量，下應，二種相別。二衣即應量不應量，下同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗同。
二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗見昔非。已入淨者，新衣無染，應淨法故。三中，見昔非。
已入淨者，新衣無染，應淨法故。三中，初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下初明一提。
準上論云：懺先罪故。次判一吉。
下引律證，文制不應，違教結吉明矣。不犯中，初引律證，文制不應，違教結吉明矣。不犯中，初科。即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前科。
即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前四五；餘略不出。次異想中。言奪等者，律列四四五；
餘略不出。次異想中。
言奪等者，律列四想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯，想；此但明奪，餘三下指同。
本律但開不犯，不明更開，故引《十誦》決之。三中，初文。四緣開不明更開，故引《十誦》決之。三中，初文。
四緣開者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒奪失，何容後得耶？
答：奪失水漂，皆可再獲；燒有餘殘，義亦無爽。注文末句，因點受持；由奪有餘殘，義亦無爽。
注文末句，因點受持；由奪等緣，失本受法；後得重加，義在離衣，緣同因等緣，失本受法；
後得重加，義在離衣，緣同因示。次科為三，初牒釋。言取著者，謂有犯捨三示。次科為三，初牒釋。
言取著者，謂有犯捨三衣，由失正衣，即無長過，可取著用，故列不犯。衣，由失正衣，即無長過，可取著用，故列不犯。注釋頗詳。《伽論》下，次引證。過十日衣即犯長注釋頗詳。
《伽論》下，次引證。過十日衣即犯長
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