何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；
約前黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；白黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；
白是俗服，是以少也。是俗服，是以少也。十四。犯緣。第三，以戒本十四。
犯緣。第三，以戒本文除僧羯磨故。釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不文除僧羯磨故。
釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不滿，故開羯磨。若下，簡濫。雖老不病，雖病不重，滿，故開羯磨。
若下，簡濫。雖老不病，雖病不重，竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開竝不開。
《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開羯磨作。不犯六緣。滿六年者，制限外也。捨故羯磨作。不犯六緣。
滿六年者，制限外也。捨故作者，無本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本作者，無本衣也。
疏云豈捨受持，方復造衣；本造擬施，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若無造擬施，故成不犯；
成而不捨，罪則自科。若無者，如失壞也。餘可知。者，如失壞也。
餘可知。十五。緣中。先有故十五。
緣中。先有故者，準此無故即應不犯。然制揲故，本為壞好；者，準此無故即應不犯。
然制揲故，本為壞好；無故不揲，貪好不殊；豈得無犯，請試詳之。對無故不揲，貪好不殊；
豈得無犯，請試詳之。對揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；揀中。
四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；
四作新過量不貼犯二戒。牒釋四作新過量不貼犯二戒。牒釋中，初科，前示揲法。但下，定衣體。次科，《僧祇》，初中，初科，前示揲法。
但下，定衣體。次科，《僧祇》，初示體量。取下，簡人從乞。文列八人。少聞犯戒，示體量。
取下，簡人從乞。文列八人。
少聞犯戒，惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此三無解；不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者，三無解；
不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。三中。《多論》不非此八人也。
不下，示裁揲之相。三中。
《多論》不及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？答：戒文不及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？
答：戒文不簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手，簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手，故須縱廣二尺為定。不犯五相。注顯無求，為故須縱廣二尺為定。
不犯五相。注顯無求，為遮倚濫。律論指前所引。遮倚濫。
律論指前所引。十六。名云過限者，出三十六。
名云過限者，出三由旬故。緣中，第一，《四分》。簡諸賤者，疏云：今由旬故。緣中，第一，《四分》。
簡諸賤者，疏云：今若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀；若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀；
但緣在於毛，故制開外耳。《僧祇》。但緣在於毛，故制開外耳。《僧祇》。
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