不覺，二不覺觸覺，三俱覺，四俱不覺。次引《十誦》，初明互壞。雖二不覺，二不覺觸覺，三俱覺，四俱不覺。次引《十誦》，初明互壞。
雖二俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵名根，即通身分。若以下，唯約能觸。文列五相，名根，即通身分。
若以下，唯約能觸。文列五相，上三不覺，下二病壞。無肉骨者，世有病壞，或上三不覺，下二病壞。
無肉骨者，世有病壞，或然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗決上《十誦》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若髮、決上《十誦》。
戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若髮、一一身分，僧殘覺觸不覺，既結僧殘；不一一身分，僧殘覺觸不覺，既結僧殘；
不覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著，覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；若互觸者，理爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；
若互觸者，理結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。非畜結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。
非畜中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師中。引《僧祇》；
《四分》亦同。文中，非畜同犯。
祖師意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理應蘭罪。黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。《僧應蘭罪。
黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。
《僧祇》心差，不當結重，故以前心通之。四中。引《善祇》心差，不當結重，故以前心通之。四中。
引《善見》。觸該五聚，唯無提舍。夷者，舊云淫是內見》。觸該五聚，唯無提舍。
夷者，舊云淫是內觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。指觸觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。
指觸提者，擊攊他也。不犯中，初科有三。取與相解，提者，擊攊他也。不犯中，初科有三。
取與相解，因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂從他取物；與，因事故觸。戲笑，非正意故。
取，謂從他取物；與，即以物授他。相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總即以物授他。
相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總上三開，容有蘭吉；故續引《僧祇》明之。次科，上三開，容有蘭吉；
故續引《僧祇》明之。次科，《僧祇》為三，初明共捉。非威儀者，通是吉羅。又《僧祇》為三，初明共捉。
非威儀者，通是吉羅。又簡欲心，應得二吉；必無欲心，但犯非儀。欲心簡欲心，應得二吉；
必無欲心，但犯非儀。欲心下，次明動物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正下，次明動物。
罪乃加前。若母下，三明抱捉。
正念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。《十誦》文念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。
《十誦》文為三，初救諸難。猶須無染。若為下，別示拯溺。為三，初救諸難。猶須無染。
若為下，別示拯溺。文中投後生淫，故開至岸；必先起淫，理不文中投後生淫，故開至岸；
必先起淫，理不應捉。若女下，動物成犯。義同上科。《僧祇》中，應捉。若女下，動物成犯。
義同上科。《僧祇》中，初避道法。若女下，與物法。若擔下，佐助法。若初避道法。
若女下，與物法。若擔下，佐助法。
若
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