乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取乞下，受食法。準下例決。
準前淫心放鉢，例取餘事。縱無染意，義須深防。指廣中。二律開多，餘事。縱無染意，義須深防。
指廣中。二律開多，即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，即如向引。
《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，作地想持出；不爾，與竹木繩索等；是知女想作地想持出；不爾，與竹木繩索等；
是知女想則不開也。須下，結勸。二律緩者，止為濟他；《僧則不開也。須下，結勸。
二律緩者，止為濟他；《僧祇》急者，防於損己。過集等者，出其急意。祇》急者，防於損己。
過集等者，出其急意。第三。名中。境業合稱。犯第三。
名中。境業合稱。
犯中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。由彼慣習，中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。
由彼慣習，出語成犯，不必具緣故。釋中，初緣。示境取知出語成犯，不必具緣故。釋中，初緣。
示境取知解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必取解知言義，不解非犯，故特簡之。第四緣，語取解知言義，不解非犯，故特簡之。
第四緣，語相中，初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡，相中，初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡，故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善故言非梵也。
此明語意俱惡。未必下，明語善意惡。故下引證。即廣解文。餘語者，非正麁語意惡。
故下引證。即廣解文。
餘語者，非正麁語也。別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女也。別證中，初文。
出律條部。消蘇，舊云是女名；此假人名，意問女根耳。次科。《僧祇》相同名；
此假人名，意問女根耳。次科。
《僧祇》相同緣別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。緣別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。
由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘問者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；義，謂言問者，審實女意也。
佛言下，斷犯兩別；義，謂言義；味，即意趣。二具，方殘；則顯上緣解義不解義；
味，即意趣。二具，方殘；
則顯上緣解義不解味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語義，即上味，理應輕降。故引《四分》明之；
此中語義，即上義味。互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘義味。互向中。
比丘向女，如前可知；女向比丘麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點麁語，比丘領意，亦同前犯。
歎身同故，探前點之。不犯中，初別舉七事。竝以若字分之。前六之。不犯中，初別舉七事。
竝以若字分之。前六皆據說法受經，因而言及，故開無犯。初說法皆據說法受經，因而言及，故開無犯。
初說法中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，竅穴為孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四竅穴為孔；
外通物入，內出流漏，故列多名。四中，比丘與女同受，則同聲故。六但同誦，非從中，比丘與女同受，則同聲故。
六但同誦，非從人受，與上為異。但無下，此語通攝，不唯前人受，與上為異。但無下，此語通攝，不唯前
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