作葉、不安鉤、邪命得、諂曲得、相得、激發得、離作葉、不安鉤、邪命得、諂曲得、相得、激發得、離宿衣捨墮、不作淨、不即日來、不應法宿衣捨墮、不作淨、不即日來、不應法受衣，不四周安緣，不在僧前受衣，不四周安緣，不在僧前受、若有難、若界外住，如是竝不成；反之則成。受、若有難、若界外住，如是竝不成；反之則成。
《十誦》中，初簡作。若故下，簡體。到塚取者，釋上《十誦》中，初簡作。若故下，簡體。
到塚取者，釋上覆死衣。注中和會前文。應知《四分》常用糞衣，覆死衣。注中和會前文。
應知《四分》常用糞衣，亦無所擇。若揲下，示如法。《伽論》。急施及時衣，亦無所擇。若揲下，示如法。
《伽論》。急施及時衣，本非德衣施，經宿亦成受。《僧祇》。未用，即上新本非德衣施，經宿亦成受。
《僧祇》。未用，即上新衣。《五分》。明非有七，竝以若字標之。上四簡衣，衣。
《五分》。明非有七，竝以若字標之。
上四簡衣，即製造體色量，皆非法也。第五簡時，六七竝即製造體色量，皆非法也。第五簡時，六七竝簡受人。故捨五事者，準彼上有若欲二字；五簡受人。
故捨五事者，準彼上有若欲二字；五事，即畜長等五戒。上明貪利，下即慢戒。三明簡人，初簡受中，《四分》四種。有難事，即畜長等五戒。
上明貪利，下即慢戒。三明簡人，初簡受中，《四分》四種。
有難者，謂王賊等難，眾不得受，即簡受人也。《戒疏》者，謂王賊等難，眾不得受，即簡受人也。《戒疏》云：律云：有難無大衣；今既賊難，故不合受；無云：律云：有難無大衣；
今既賊難，故不合受；無難應成。無僧伽梨者，非本開難應成。
無僧伽梨者，非本開意，如前緣中。若爾，無下二衣，成受不？答：文中意，如前緣中。若爾，無下二衣，成受不？
答：文中不簡，思之可知。界外住者，身雖現前，相不足不簡，思之可知。界外住者，身雖現前，相不足數故。《善見》，初通簡是非。文中必該中安居不數故。
《善見》，初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下，別示界外。初不滿，及後滿五不安居者。
若下，別示界外。初不滿，及後滿五不解，竝簡異界不得。中明僧及沙彌，僧為受已，解，竝簡異界不得。
中明僧及沙彌，僧為受已，成足得利，竝顯當界成受。《十成足得利，竝顯當界成受。《十誦》，初明曲開異界。同結者，彼云：安居竟，四邊誦》，初明曲開異界。
同結者，彼云：安居竟，四邊僧坊若八若九若十若過，共結一界受迦絺僧坊若八若九若十若過，共結一界受迦絺那衣；一切比丘，皆得名受。後別結者，謂作法那衣；一切比丘，皆得名受。
後別結者，謂作法受已，即解即結，非五月滿也。彼問：如上僧坊，受已，即解即結，非五月滿也。彼問：如上僧坊，共結受已，捨是大界；是諸比丘，名受衣耶？答：共結受已，捨是大界；
是諸比丘，名受衣耶？答：皆名受。捨者等者，如有一處，眾不樂利，不待皆名受。
捨者等者，如有一處，眾不樂利，不待時滿；或作法捨，或遇緣失，不妨餘處故也。時滿；或作法捨，或遇緣失，不妨餘處故也。
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