若下，次明弟子被治，三皆不失。開無隨順者，若下，次明弟子被治，三皆不失。開無隨順者，合眾同治，餘人隨順，並制吉羅，師獨開之。互出界中，初牒文。《律》云：和尚闍梨決合眾同治，餘人隨順，並制吉羅，師獨開之。
互出界中，初牒文。《律》云：和尚闍梨決意出界去不還，而即日還；佛言，此失依止。意出界去不還，而即日還；
佛言，此失依止。失下，次義決。不失請者，不越宿故。言但生者，失下，次義決。
不失請者，不越宿故。言但生者，謂起意也。請法謂求教授。《律》約即還，故云決謂起意也。
請法謂求教授。《律》約即還，故云決意；若論隔宿，不問決與不決，三法俱失。指《大意；
若論隔宿，不問決與不決，三法俱失。指《大疏》者，古記引云：師徒決意出界心隔，雖即日疏》者，古記引云：師徒決意出界心隔，雖即日還，便失依止者；若爾，離衣破夏，何待經宿？還，便失依止者；
若爾，離衣破夏，何待經宿？答：師徒各有兩捨之心故失，人有離衣處心，衣答：師徒各有兩捨之心故失，人有離衣處心，衣處無離人意，故須經宿；又衣夏約明相論失，處無離人意，故須經宿；
又衣夏約明相論失，依止約心約界明失，故不同也。通列中。《律》文依止約心約界明失，故不同也。通列中。
《律》文前後總括有九。第四犯重者，《律》云：和尚闍梨，前後總括有九。第四犯重者，《律》云：和尚闍梨，僧為作滅擯，佛言失依止。五如上引，通七僧為作滅擯，佛言失依止。
五如上引，通七羯磨，且舉訶責。餘七種，即出〈受戒犍度〉八五羯磨，且舉訶責。餘七種，即出〈受戒犍度〉八五句中，對文可見。彼云有五法失依止，復有五事，句中，對文可見。
彼云有五法失依止，復有五事，復有五事，復有五事，復有五事，復有五事，復有五事復有五事，復有五事，復有五事，復有五事，復有五事，復有五事。第二第六，必約經宿；，復有五事。第二第六，必約經宿；
若即日還，如上所判；第八謂師先遠去，弟子若即日還，如上所判；第八謂師先遠去，弟子別求依止；後見本師，還復依學，彼法即失。第別求依止；
後見本師，還復依學，彼法即失。第九亦爾，但約弟子離師後還為異。準《律》上六九亦爾，但約弟子離師後還為異。
準《律》上六通於師資，下三唯局弟子。言約教失者，別點通於師資，下三唯局弟子。言約教失者，別點第七；且約教限，若就行論，法身成立，方離依第七；
且約教限，若就行論，法身成立，方離依止，如上所明。問：訶責約教，明言不失？答：上準止，如上所明。問：訶責約教，明言不失？
答：上準奪行，亦即是教。問：遠去訶責，即上二門，何須重奪行，亦即是教。問：遠去訶責，即上二門，何須重示？答：遠去即還，《律》文判失，而義有不失；訶責示？
答：遠去即還，《律》文判失，而義有不失；訶責
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