丘，乃至僧所，不共羯磨說戒；若未出家受具丘，乃至僧所，不共羯磨說戒；若未出家受具戒，不得與出家受具戒；若已與出家受具戒，戒，不得與出家受具戒；
若已與出家受具戒，聽即名出家受具戒。文剩者字，去之即義顯。聽即名出家受具戒。文剩者字，去之即義顯。
曾下，明偷法。正是難位，故令滅擯。前但同遮，曾下，明偷法。正是難位，故令滅擯。
前但同遮，縱僧預知，違制得戒。決通中，前引律文。下示縱僧預知，違制得戒。決通中，前引律文。
下示義決。上文但云一二三人，不明眾但，須以義義決。上文但云一二三人，不明眾但，須以義定；餘和合者，如說恣告眾和僧立制等。他部定；
餘和合者，如說恣告眾和僧立制等。他部中，《善見》。三種並號偷形，若據第二，正是盜法，中，《善見》。
三種並號偷形，若據第二，正是盜法，所以《疏》中但言三種。或可稱所以《疏》中但言三種。或可稱夏受禮，濫大僧形，故通標耳。初明偷形。言夏受禮，濫大僧形，故通標耳。
初明偷形。言利養者，須約二種現前僧物。飲食供設，是彼所利養者，須約二種現前僧物。
飲食供設，是彼所希，義無不受，所以下云為饑餓故是也。二偷希，義無不受，所以下云為饑餓故是也。二偷和合者。律唯約法。論通四種，加臘禮利，並成和合者。
律唯約法。論通四種，加臘禮利，並成障戒。故《疏》問云：偷和合者，應在羯磨，何以文障戒。
故《疏》問云：偷和合者，應在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次禮儀及信施等，並是僧中具列夏等？答：夏次禮儀及信施等，並是僧家六和表相；由有戒故，便有夏次等；以盜戒家六和表相；
由有戒故，便有夏次等；以盜戒相，令他信之故也。若偷下，判斷得不。同前《四相，令他信之故也。
若偷下，判斷得不。同前《四分》。引《五百問》，別證受禮。料簡中，初科為二，前分》。
引《五百問》，別證受禮。料簡中，初科為二，前示本律言通。依下，次引《僧祇》決正，初明偷示本律言通。
依下，次引《僧祇》決正，初明偷法。彼云沙彌潛身床下，盜聽初中後語者，即法。彼云沙彌潛身床下，盜聽初中後語者，即攝羯磨言相始終，俱記成障，不具不成。文雖攝羯磨言相始終，俱記成障，不具不成。
文雖約記，義須明解。若凡下，明偷形。反之謂經布薩也。問：不聞約記，義須明解。若凡下，明偷形。
反之謂經布薩也。問：不聞羯磨，但聽戒相，為成障否？答：此有二別。若身羯磨，但聽戒相，為成障否？
答：此有二別。若身在眾，妄同僧列，但聽即成，不必羯磨；若論潛在眾，妄同僧列，但聽即成，不必羯磨；
若論潛聽，必約羯磨；若但聞戒，義應非障；即前文云：聽，必約羯磨；若但聞戒，義應非障；
即前文云：不秉羯磨，皆不成難。又如《疏》云：偷和合者，不秉羯磨，皆不成難。又如《疏》云：偷和合者，應在羯磨。若爾，何以《僧祇》云：說戒時，論何事應在羯磨。
若爾，何以《僧祇》云：說戒時，論何事耶？答：以說戒時，必作羯磨故。若爾，何以說耶？答：以說戒時，必作羯磨故。
若爾，何以說戒遣未具者？答：恐生輕易，不論障戒。如《戒疏》戒遣未具者？答：恐生輕易，不論障戒。
如《戒疏》
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