此下，示同，明不當異。次科引文，即三種結法此下，示同，明不當異。次科引文，即三種結法中牒緣文也。初即〈受戒〉中文。一處者，疏云知中牒緣文也。
初即〈受戒〉中文。一處者，疏云知無異外也。中云即說戒文。爾許集者，疏云知無異外也。
中云即說戒文。爾許集者，疏云知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者，疏云數人外無界也。
後即自恣文。齊坐處者，疏云知坐處外非界也。文下，通示。止在此者，謂上知坐處外非界也。
文下，通示。止在此者，謂上三文，皆約坐處也。遮濫中。以《僧祇》文是彼所三文，皆約坐處也。
遮濫中。以《僧祇》文是彼所據，故須釋之；文出第八，彼明比丘犯長求懺；據，故須釋之；
文出第八，彼明比丘犯長求懺；以大界難集，或恐勞僧，故出界作。至界外者，以大界難集，或恐勞僧，故出界作。
至界外者，即指戒場。以隔自然，故云外也。無場方出界即指戒場。以隔自然，故云外也。
無場方出界外別結。文云者，即彼結法。彼云：大德僧聽！若外別結。文云者，即彼結法。
彼云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧於此地，即接齊僧等三句。僧時到僧忍聽，僧於此地，即接齊僧等三句。
此下，決破，上句是縱。下二句即奪。上句指類此下，決破，上句是縱。下二句即奪。
上句指類戒場以名通故，下句顯非三小，由非難故。《四戒場以名通故，下句顯非三小，由非難故。《四分》下，質彼迷名。行事中，初出正義。界外問難，分》下，質彼迷名。
行事中，初出正義。界外問難，受法明文。叢坐者，前後兩邊身相連及，非謂受法明文。
叢坐者，前後兩邊身相連及，非謂環繞使中空也。足開者，足可相容也；疏云：十環繞使中空也。足開者，足可相容也；
疏云：十人融通開間納取。必半身者，舉分況全也。《十人融通開間納取。必半身者，舉分況全也。
《十誦》，一比丘一處坐足四處僧作法，證今半身誦》，一比丘一處坐足四處僧作法，證今半身即成同界。《善見》未詳何文。是定義者，疏云：如即成同界。《善見》未詳何文。
是定義者，疏云：如斯行事，內準佛教，外約凡訶；僧有授法之功，斯行事，內準佛教，外約凡訶；僧有授法之功，前無虛受之願可也。必下，二斥非法。鎮，壓也。前無虛受之願可也。
必下，二斥非法。鎮，壓也。
下指《義鈔》文逸，今見《業疏》，破立頗詳。說恣中，下指《義鈔》文逸，今見《業疏》，破立頗詳。說恣中，初明說戒。同師善友者，非不同意也。下道者，初明說戒。
同師善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即蘭若也。使相近者，必有空間，非一道路之下，即蘭若也。
使相近者，必有空間，非一界也。自恣圓坐，示相可知。此下，雙結不可必界也。自恣圓坐，示相可知。
此下，雙結不可必固。指結法中。事希故略者，非鈔意也。今略引固。指結法中。
事希故略者，非鈔意也。今略引之，說戒文云：大德僧聽！今有爾許比丘集，若之，說戒文云：大德僧聽！
今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽結小界，白如是；羯磨準知。示餘三中。初謂一處有食無法，一處有法僧時到僧忍聽結小界，白如是；羯磨準知。
示餘三中。初謂一處有食無法，一處有法
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