他，用自免過。止三人者，至四成僧；義須訶諫，他，用自免過。止三人者，至四成僧；
義須訶諫，恐破別故。不趣爾者，恐非同意，自苦惱故。若恐破別故。不趣爾者，恐非同意，自苦惱故。
若不下，復不容語，故開心念。目對非法，意所不不下，復不容語，故開心念。目對非法，意所不同，名見不欲。次《母論》中。言如上者，指同《僧祇》，同，名見不欲。
次《母論》中。言如上者，指同《僧祇》，如〈羯磨篇〉具引。決犯中。恐疑罰錢非理，成犯如〈羯磨篇〉具引。
決犯中。恐疑罰錢非理，成犯盜故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制盜故。
答中，初明非犯。非不下，明有犯。
非法制者，通得吉羅；制輕業重故也。正制中，初《四分》。者，通得吉羅；制輕業重故也。
正制中，初《四分》。要字平呼，謂制約也。又下，上句立制；下句勸要字平呼，謂制約也。
又下，上句立制；下句勸依。《五分》二段。上開違佛，下令順時。如今國制依。
《五分》二段。上開違佛，下令順時。
如今國制尼不依僧，帳藉公憑之類。下引《婆論》轉釋《五尼不依僧，帳藉公憑之類。下引《婆論》轉釋《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多濫用，分》。
《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多濫用，學者須辨。列示中，《了論》；初示如法制。為下，勸學者須辨。
列示中，《了論》；初示如法制。
為下，勸隨順。或下，通延促。或時須者，示有緣故。《大集》隨順。或下，通延促。
或時須者，示有緣故。《大集》中。恐廢道業，示有限齊。《十輪》如上。《僧祇》。彼因中。
恐廢道業，示有限齊。《十輪》如上。
《僧祇》。彼因佛制坐具量小，諸比丘諍諠；舍利弗為上座，佛制坐具量小，諸比丘諍諠；
舍利弗為上座，為佛訶云：汝見是說，何得默然？今罰汝日中為佛訶云：汝見是說，何得默然？今罰汝日中立等。諸律下。七法可知。斷食等出《僧祇》，彼云：立等。
諸律下。七法可知。
斷食等出《僧祇》，彼云：若師訶責不受，當語知事人斷食等；又云：與若師訶責不受，當語知事人斷食等；又云：與弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪等；廣如〈師弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪等；
廣如〈師資〉中引。上明治大僧法。治下，罰小眾法。壞生資〉中引。上明治大僧法。
治下，罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下，總結。第二食中，初科為觸食皆非犯故。
並下，總結。第二食中，初科為二；初敘意。云大患者，欲界眾生，皆資摶食以二；
初敘意。云大患者，欲界眾生，皆資摶食以存身命，不可闕故。慰問者，世尊凡見弟子，必存身命，不可闕故。
慰問者，世尊凡見弟子，必先此問，證知事重。今下，二示非。別住即目僧先此問，證知事重。今下，二示非。
別住即目僧寺。引古中，即裕師寺誥文為二；初明立寺之寺。引古中，即裕師寺誥文為二；
初明立寺之意又三，初敘道通。為待下，明事通。無下，釋上意又三，初敘道通。為待下，明事通。
無下，釋上兩通。然律中亦有主客相待者，且約住者有兩通。然律中亦有主客相待者，且約住者有新舊，強分主客。若論道事，必無彼此；僧理者，新舊，強分主客。
若論道事，必無彼此；僧理者，若約理和，即是真理；若論事和，止是道理。平若約理和，即是真理；
若論事和，止是道理。平
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