法與人；而反更起一切人婬，乃至無慈悲心，法與人；而反更起一切人婬，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。汝謂《楞嚴》、《梵網》是大乘乎？是菩薩波羅夷罪。
汝謂《楞嚴》、《梵網》是大乘乎？若專彼語，此復云何！悲夫悲夫！身下，顯上心若專彼語，此復云何！
悲夫悲夫！身下，顯上心行。上句示行，下二句明心。隨即是順，謂愚叢行。
上句示行，下二句明心。隨即是順，謂愚叢從化；違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並從化；
違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並下，三勸罰。不見舉中。佛在拘睒彌國，闡陀比下，三勸罰。
不見舉中。佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？
答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。
或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；
非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；上過源。
僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；
故假問答，為舉本緣。僧即下，次加治法；初明故假問答，為舉本緣。僧即下，次加治法；
初明加法。白云：大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比加法。白云：大德僧聽！
此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見；若僧時到僧丘語言汝犯罪見不？答言不見；
若僧時到僧忍聽，今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨，白如忍聽，今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨，白如是。奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權是。奪行等並同。
為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不暫，簡滅擯永棄故。
作下，示名義。如物舉棄，不復用故。行處中。三法並爾，故此總示。有僧處復用故。
行處中。三法並爾，故此總示。
有僧處者，令慚恥故。六不懺舉者。亦因闡陀，僧問汝者，令慚恥故。六不懺舉者。
亦因闡陀，僧問汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明應懺。上句示罪可懺，輕者即滅，重者轉輕，故應懺。
上句示罪可懺，輕者即滅，重者轉輕，故云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不云不定。從緣生者，釋成不定所以。
而下，明不懺；上四句示過。言濫說者，即倚傍聖言，誑惑懺；上四句示過。
言濫說者，即倚傍聖言，誑惑無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。
故下二句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘無少差。經下，會異名。即《涅槃》也。求解中。僧量無少差。
經下，會異名。即《涅槃》也。
求解中。僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不議者，理須細察，還復正信；
不察虛詐，縱解不成。七惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言成。七惡見者。
佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言我知佛所說法，行婬欲非障道法；諸比丘殷我知佛所說法，行婬欲非障道法；諸比丘殷
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