濟，《律本》作願僧慈愍故，拔濟我；羯磨亦然，疑濟，《律本》作願僧慈愍故，拔濟我；羯磨亦然，疑是寫倒。注令復坐者，教授受差，所任事畢。九是寫倒。
注令復坐者，教授受差，所任事畢。九白和對揀中，初問。答中二意，初約前差答。又白和對揀中，初問。
答中二意，初約前差答。又下，次約非眾答。次問，可解。私謂，各專一法，故下，次約非眾答。
次問，可解。私謂，各專一法，故互有無耳。下指《義鈔》，準彼續難云：若爾結集互有無耳。
下指《義鈔》，準彼續難云：若爾結集法藏，亦在眾作，何以白差？答：結集為僧，不為法藏，亦在眾作，何以白差？答：結集為僧，不為別人；若不差，不知誰問誰答，故須差問答人別人；
若不差，不知誰問誰答，故須差問答人定，方得結集；其羯磨師，為別人受戒；兼請師定，方得結集；其羯磨師，為別人受戒；
兼請師已定，義須在眾，是故不差。十正問，初科中，已定，義須在眾，是故不差。十正問，初科中，前明示衣。《律》中屏問則有，對問則無；今用世前明示衣。
《律》中屏問則有，對問則無；今用世傳，非出《律本》，故示令知。應下，正勸。引《僧祇》文，傳，非出《律本》，故示令知。
應下，正勸。引《僧祇》文，令知虛誑尚不免罪，云何感戒。魔王居欲天，令知虛誑尚不免罪，云何感戒。
魔王居欲天，梵眾居色界，沙門通收凡聖，婆羅門即淨行梵眾居色界，沙門通收凡聖，婆羅門即淨行居士。上云諸天魔梵等，即別舉天人之勝者；居士。上云諸天魔梵等，即別舉天人之勝者；
下云諸天世人，通餘一切。如來是立戒本師，下云諸天世人，通餘一切。如來是立戒本師，眾僧即發戒正緣。《疏》云：以戒法所通，下被上眾僧即發戒正緣。
《疏》云：以戒法所通，下被上達；非緣而受，體是乖儀；欺妄之深，乃通遍也。達；非緣而受，體是乖儀；
欺妄之深，乃通遍也。問遮難中。直依《律》列，少有加減。及至臨事，宜問遮難中。
直依《律》列，少有加減。及至臨事，宜準前法。所以爾者，欲顯前問是今潤色；或可準前法。
所以爾者，欲顯前問是今潤色；或可受者已知，止須直示，故不加也。第二正受，敘受者已知，止須直示，故不加也。
第二正受，敘由中。言正須者。顯前發戒，且令預習，未是正由中。言正須者。
顯前發戒，且令預習，未是正用；今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語，用；今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語，激動蒙心；戒師當此，不可率易；策導開解，納激動蒙心；
戒師當此，不可率易；策導開解，納法之本，故云正宗。不下，遮濫。枉猶虛也。今下，法之本，故云正宗。
不下，遮濫。枉猶虛也。
今下，標示。境心中，初明許可。但下，勸發，初二句指標示。境心中，初明許可。
但下，勸發，初二句指法體。上句標歎，下句示量。具足律儀，對五八法體。上句標歎，下句示量。
具足律儀，對五八十，故云深也。聖道基本，對世十善，故云上也。十，故云深也。聖道基本，對世十善，故云上也。
當下，正示發心。同前取解。開懷中，初教運想。當下，正示發心。同前取解。
開懷中，初教運想。五蘊色心，宿因所感，故云報得。法既周廣，劣五蘊色心，宿因所感，故云報得。
法既周廣，劣
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