通夜，《多論》無衣鉢得戒等，並緩別也。二如《僧通夜，《多論》無衣鉢得戒等，並緩別也。二如《僧祇》轉欲即失，捨財入僧永棄等，名急別也。三祇》轉欲即失，捨財入僧永棄等，名急別也。
三如前所引境想不同，即重別也。四初篇無重如前所引境想不同，即重別也。四初篇無重犯等，謂輕別也。是非一句，通收上四互望為犯等，謂輕別也。
是非一句，通收上四互望為言。又引事釋者，〈足數〉中古師以破戒和尚在言。又引事釋者，〈足數〉中古師以破戒和尚在十人外；今斥云不得輒用他部；又受日中云：十人外；
今斥云不得輒用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖等。餘尋諸部不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖等。
餘尋諸部篇。準論不取者，即同意用也。故下，二引證。言篇。準論不取者，即同意用也。
故下，二引證。言四說者，本律增四中云：佛告諸比丘，有四種四說者，本律增四中云：佛告諸比丘，有四種廣說，一若比丘作是語：長老！我於某村某城廣說，一若比丘作是語：長老！
我於某村某城親從佛聞，受持不忘，此是法、是毘尼、是佛親從佛聞，受持不忘，此是法、是毘尼、是佛所教。若聞彼說，不應嫌疑，亦不應呵。應審所教。若聞彼說，不應嫌疑，亦不應呵。
應審定文句已，尋究法律；若相違者，應語彼言：汝定文句已，尋究法律；若相違者，應語彼言：汝所說者非佛所說、或是長老不審佛語、不須所說者非佛所說、或是長老不審佛語、不須復誦、亦莫教餘人，今應棄捨。若與法相應者，復誦、亦莫教餘人，今應棄捨。
若與法相應者，應語彼言：是佛所說、應善誦習、教諸比丘等。應語彼言：是佛所說、應善誦習、教諸比丘等。第二從僧中上座前聞。第三從知法眾第二從僧中上座前聞。
第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞。《十誦》墨印者，即是《四分》四說，故云亦同，但多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞。
《十誦》墨印者，即是《四分》四說，故云亦同，但名異耳。《四分》約能說人，《十誦》據能證教。彼云：名異耳。《四分》約能說人，《十誦》據能證教。
彼云：若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應歎毀；應若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應歎毀；應向三藏聖教印定是也。引此二文者，由先世向三藏聖教印定是也。
引此二文者，由先世諸師隨情引用；今約部類檢勘可否，即同意諸師隨情引用；今約部類檢勘可否，即同意用。若作此釋，方見所引四說墨印，頗符論意。用。
若作此釋，方見所引四說墨印，頗符論意。次科，初句躡前。次二句明合教。心謂行心，境次科，初句躡前。
次二句明合教。心謂行心，境即前事。心不昧教，事非暗託，故云相照。規猷即前事。
心不昧教，事非暗託，故云相照。規猷謂法則，即前四法四說四印也。下二句明合謂法則，即前四法四說四印也。
下二句明合理。相關方引，既無橫評之繁；條別不取，仍無理。相關方引，既無橫評之繁；
條別不取，仍無闕事之略。前文所謂圖度取中，至此方彰，故闕事之略。前文所謂圖度取中，至此方彰，故
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