問者，不用自言故。語下正治為三，初示他處問者，不用自言故。語下正治為三，初示他處不容。如下，二明當眾所棄。合，和也。杙即繫馬不容。
如下，二明當眾所棄。合，和也。
杙即繫馬柱。上是舉喻。汝下，合法。不見罪者，合上惡馬柱。上是舉喻。
汝下，合法。不見罪者，合上惡馬難調；一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明難調；
一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明治已驅遣。不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此治已驅遣。
不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此即聽者，默受僧訶，無所辭故。默擯中，初引示。即聽者，默受僧訶，無所辭故。
默擯中，初引示。梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天眾不如法梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天眾不如法者，令立壇上，餘天不與往來交言。《五分》：因闡者，令立壇上，餘天不與往來交言。
《五分》：因闡陀惱僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。陀惱僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。
以下，出所以。語地，以語為樂故。通色有者，梵以下，出所以。語地，以語為樂故。
通色有者，梵天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有天行故。言故違者，謂特意也。
此下，勸行。亦有等者，即《僧祇．二十四卷》；因摩訶羅犯眾罪，雖等者，即《僧祇．二十四卷》；
因摩訶羅犯眾罪，雖懺猶作；乃作不共語羯磨；今云尋本未得者，懺猶作；乃作不共語羯磨；
今云尋本未得者，示有遺忘故。雜下，引證。柔軟謂勸喻，剛強即示有遺忘故。雜下，引證。
柔軟謂勸喻，剛強即謫罰；殺之即默擯。謂下，顯相。有三種。不與謫罰；殺之即默擯。
謂下，顯相。有三種。
不與語即常所言論，教授約學業，教誡約過失。問：後之二法，既不出過，何時用語即常所言論，教授約學業，教誡約過失。問：後之二法，既不出過，何時用之？答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪之？
答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《雜含》中猶不調者。驗此二法，必無單作，治，及《雜含》中猶不調者。
驗此二法，必無單作，以不足數中無此人故。問：同異云何？答：前須以不足數中無此人故。問：同異云何？
答：前須出界，不制他言；後在本住，眾不與語。若論犯出界，不制他言；後在本住，眾不與語。
若論犯過，即同前七。問：輕重云何？答：前輕後重。前但過，即同前七。問：輕重云何？
答：前輕後重。前但如棄，後喻殺故。問：二法為次第用耶？答：惡馬如棄，後喻殺故。
問：二法為次第用耶？答：惡馬治是律所加，默擯他宗所出。斟量情過，隨用治是律所加，默擯他宗所出。
斟量情過，隨用一治。問：此二何無奪行？答：既是增罰，奪行在一治。問：此二何無奪行？
答：既是增罰，奪行在前故也。滅擯中。若據前標，但云七九；由同謫前故也。滅擯中。
若據前標，但云七九；由同謫罰，寄此明之。然本律中但令滅擯，加法無文；罰，寄此明之。
然本律中但令滅擯，加法無文；結翻疎漏，故引他部，用成行事。加法文中。若結翻疎漏，故引他部，用成行事。
加法文中。若準《五分》，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成準《五分》，白與羯磨，例皆四句；
今並加之，以成
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