還歸四種；人法事處，單複配之。又前五不具，還歸四種；人法事處，單複配之。
又前五不具，定不成受。第六有闕，容多諍論；若準祖意，例定不成受。第六有闕，容多諍論；
若準祖意，例亦不成，如後委辨。又準《羯磨》，復加一種，謂佛亦不成，如後委辨。又準《羯磨》，復加一種，謂佛法時中。《毘曇論》云：若至法滅，一切結界受戒，法時中。
《毘曇論》云：若至法滅，一切結界受戒，皆失沒故。第三緣者。上並旁助，此正因本。必皆失沒故。第三緣者。
上並旁助，此正因本。必須開悟，方堪進受。若論發乞，合是兩緣；心口須開悟，方堪進受。
若論發乞，合是兩緣；心口雖殊，希求義一，故合之耳。文下，引示。律中佛雖殊，希求義一，故合之耳。
文下，引示。律中佛言教乞戒而不乞，不得受具足。又云：時有強言教乞戒而不乞，不得受具足。
又云：時有強與授戒，後便逃走還家，佛言不得強授人具與授戒，後便逃走還家，佛言不得強授人具足戒，即無心也。四心境者。無別緣相，即合二足戒，即無心也。四心境者。
無別緣相，即合二三相對以論，計有四句。標即俱如，是今正取；三相對以論，計有四句。標即俱如，是今正取；
俱非，易解；止明二互。初句，先引律緣，眠醉狂俱非，易解；止明二互。
初句，先引律緣，眠醉狂三，皆因受已後覺返道，佛並制斷；心俱無記，三，皆因受已後覺返道，佛並制斷；心俱無記，正缺戒因；無心同上。若準《多論》，通列四心，善正缺戒因；
無心同上。若準《多論》，通列四心，善惡無記及以無心；文收二種，善惡準之。復下，惡無記及以無心；
文收二種，善惡準之。復下，次句；文中略引人法二非，事處亦爾。薩下，引次句；
文中略引人法二非，事處亦爾。薩下，引證。文但明心，義必兼境。重心者即上相應。輕證。
文但明心，義必兼境。重心者即上相應。
輕心者即眠醉等。教無教者，即是成宗作與無心者即眠醉等。教無教者，即是成宗作與無作，會釋名義，委在中卷。五中。通括前後具緣作，會釋名義，委在中卷。
五中。通括前後具緣正加，一一無違，方成究竟。初約正受釋。言始正加，一一無違，方成究竟。
初約正受釋。言始從者，總攝八緣；終至者，正納法體，共為九法。從者，總攝八緣；
終至者，正納法體，共為九法。下列十緣，除初及三，但取八種，如下明之。言下列十緣，除初及三，但取八種，如下明之。
言往來者，行事出入施造之相。界下，二約具緣往來者，行事出入施造之相。界下，二約具緣釋。略舉心境以明成否。引證中。上列諸緣，皆釋。
略舉心境以明成否。引證中。
上列諸緣，皆依律本。此但通證立緣簡辨非無所據，至論依律本。此但通證立緣簡辨非無所據，至論列相，不必全同。初《母論》中。總束五緣，不過人列相，不必全同。
初《母論》中。總束五緣，不過人法，略證所對三四五也。次引《多論》。唯明邊難，法，略證所對三四五也。
次引《多論》。唯明邊難，略證能受第三一緣。然其邊罪，律據具戒；論略證能受第三一緣。
然其邊罪，律據具戒；論通白衣，故約三戒次第明相。初列三受。隨下，通白衣，故約三戒次第明相。
初列三受。隨下，
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