樂境，希望為性；皆符此意。明體中。《業疏》有三：樂境，希望為性；皆符此意。
明體中。《業疏》有三：一者從法，想欲為體。二者從相，色聲為一者從法，想欲為體。
二者從相，色聲為體，或動身色、或動聲相。三者從事，即體，或動身色、或動聲相。三者從事，即同今文。初總標。欲為能須，事即所欲。除結界同今文。
初總標。欲為能須，事即所欲。
除結界外，一切羯磨，大分二事。說恣制同遵，餘法皆外，一切羯磨，大分二事。說恣制同遵，餘法皆別為也。自下，別釋，初明同須。時限即半月夏別為也。
自下，別釋，初明同須。時限即半月夏竟也。叛即背也，疏云：必私逃叛，遠出亦犯。自竟也。
叛即背也，疏云：必私逃叛，遠出亦犯。自有下，次明別須。單僧須者，私不須也。僧須我有下，次明別須。
單僧須者，私不須也。僧須我者，恐乖別也。我不須者，非己事也，非謂無心者，恐乖別也。
我不須者，非己事也，非謂無心同須法事。問：三體何異？答：初是能欲，後即所同須法事。問：三體何異？
答：初是能欲，後即所欲，中即說詞。鈔出後解，餘義存略。開遮中，初欲，中即說詞。鈔出後解，餘義存略。
開遮中，初明遮。遮即是制。律文唯結三種大界羯磨之明遮。遮即是制。
律文唯結三種大界羯磨之前，並云不得受欲，故曰唯除。餘下，明前，並云不得受欲，故曰唯除。餘下，明開，初句判定。下二句義決。欲法制緣，出說恣開，初句判定。
下二句義決。欲法制緣，出說恣二犍度；戒本單白，捨德衣白，前列問欲；自餘二犍度；
戒本單白，捨德衣白，前列問欲；自餘並無，故云非明文也。除結界法，制不取欲；餘並無，故云非明文也。
除結界法，制不取欲；餘並不制，意即是開，故云以非制也。所以唯遮並不制，意即是開，故云以非制也。
所以唯遮結界者，答如本篇明之。緣中為二，初簡非緣。結界者，答如本篇明之。緣中為二，初簡非緣。
犯戒非法，語略事含；通於一切治生邪命放犯戒非法，語略事含；通於一切治生邪命放逸縱怠，不應所列，並入非緣。要知欲法，事不逸縱怠，不應所列，並入非緣。
要知欲法，事不得已，故曲開之。微涉濫委，無非背叛。重病舁得已，故曲開之。微涉濫委，無非背叛。
重病舁至，教意可知。寄言學者，彌須競慎。不合者，遮至，教意可知。寄言學者，彌須競慎。
不合者，遮未說也。不成者，斥已說也。若下，次明如緣，有未說也。不成者，斥已說也。
若下，次明如緣，有六。律文欲法中本無塔事，《注羯磨》亦列五種；六。律文欲法中本無塔事，《注羯磨》亦列五種；
今準不與欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻視今準不與欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻視病人，並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與病人，並開與欲。上引正緣。
而下示旁緣。出與欲後悔戒。非正制者，不出欲法故。僧受行者，欲後悔戒。
非正制者，不出欲法故。僧受行者，示可取故。《僧祇》彼更有蘭若衣鉢，王賊禁示可取故。
《僧祇》彼更有蘭若衣鉢，王賊禁閉並開。下句指略，有云《義鈔》，今見疏中。斥世閉並開。下句指略，有云《義鈔》，今見疏中。
斥世
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