及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。《業疏》所引，及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。
《業疏》所引，更兼單白，則有三法通三人作，與今不同；故更兼單白，則有三法通三人作，與今不同；故疏通云：準此單白，既有問聽；云何非僧，而得疏通云：準此單白，既有問聽；
云何非僧，而得秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨，三人秉御？大德僧聽，言何所屬？
今通其旨，三人和白，初則改辭，餘文準用，論通三和白，初則改辭，餘文準用，論通三人，豈不然乎！所被中，《四分》。法不加人，豈不然乎！所被中，《四分》。
法不加僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。舉是違僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。
舉是違惱，恐成破別；諫是順意，故通多人。《十誦》。受具，惱，恐成破別；諫是順意，故通多人。
《十誦》。受具，義應同此。與欲中。《僧祇、五分》，不許欲多；《四分》義應同此。
與欲中。《僧祇、五分》，不許欲多；
《四分》約緣，不可抑塞；《十誦》多處展轉與欲，頗符本約緣，不可抑塞；《十誦》多處展轉與欲，頗符本宗。坐僧，即秉法者。轉欲失者，《四分、母論》開之。宗。
坐僧，即秉法者。轉欲失者，《四分、母論》開之。
第三門，本宗中。由體非色，故得重增。戒從別第三門，本宗中。由體非色，故得重增。
戒從別發，故有重犯。文云：即戒本四夷結文。尼摩發，故有重犯。文云：即戒本四夷結文。
尼摩觸戒，即《戒本》文。他部中。由體是色，上中下品，觸戒，即《戒本》文。他部中。
由體是色，上中下品，一發永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯一發永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯亦無再；雖從別發，根本已壞，無復僧用故。初亦無再；
雖從別發，根本已壞，無復僧用故。初標異。故下，引示。同種不重，故後犯吉；同名有標異。
故下，引示。同種不重，故後犯吉；
同名有重，故還三重。學悔犯殘，可證無重唯局四夷。重，故還三重。學悔犯殘，可證無重唯局四夷。
第四門。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指第四門。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。
如上，指〈安居篇〉。《僧祇》，前指七日。次明事訖，初示名。必〈安居篇〉。《僧祇》，前指七日。
次明事訖，初示名。必下，簡緣。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安下，簡緣。
故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初為雨時是也。《十誦》，七日。同《四分》居，即召夏初為雨時是也。
《十誦》，七日。同《四分》者，據七是同。兼夜則異，《四分》日沒法謝，彼宗者，據七是同。
兼夜則異，《四分》日沒法謝，彼宗夜盡方失；失法雖有短長，護夏同在明相。三夜盡方失；失法雖有短長，護夏同在明相。
三十九夜。眾法是同，日數則異。牒緣云是處者，十九夜。眾法是同，日數則異。
牒緣云是處者，即指本住處，亦同《四分》還來此中也。淨地中，《十即指本住處，亦同《四分》還來此中也。淨地中，《十誦》，初明開結。內中，內，猶入也。次明移出。梨昌，誦》，初明開結。
內中，內，猶入也。次明移出。
梨昌，即諸貴族居士；或是外道，昌車語轉。簞，即盛即諸貴族居士；或是外道，昌車語轉。
簞，即盛食之器。後明禁斷。《僧祇》亦然，四、五二律，隨機食之器。後明禁斷。
《僧祇》亦然，四、五二律，隨機
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