引經。初正明受意。即《多論》云：如人獲罪於王，引經。初正明受意。
即《多論》云：如人獲罪於王，投向他國，以求救護；眾生亦爾，繫屬於魔，有投向他國，以求救護；眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過；歸向三寶，魔無如之何；故知若受三生死過；
歸向三寶，魔無如之何；故知若受三歸，得脫生死。煩惱魔者，三毒劫善故；五陰魔歸，得脫生死。
煩惱魔者，三毒劫善故；五陰魔者，遷謝不停故；死魔者，逼切報命故；天魔者，者，遷謝不停故；
死魔者，逼切報命故；天魔者，撓令退道故；四皆惱害，不能自由，故名魔也。撓令退道故；
四皆惱害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法勝。名一義異者，彼經第五自解名下，次彰法勝。
名一義異者，彼經第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如來欲示眾生云：佛常，法常，比丘僧常，此明如來欲示眾生常住真心，一體二寶，故於方便教中，隨宜離常住真心，一體二寶，故於方便教中，隨宜離合，故云諸佛境界等；既知方便，本為引實；今合，故云諸佛境界等；既知方便，本為引實；
今受三歸，無非顯性；機雖未達，可使由之；而授受三歸，無非顯性；機雖未達，可使由之；
而授者用教，不可不知之。說一為三者，經云：云何者用教，不可不知之。說一為三者，經云：云何為一？佛告摩訶波闍波提憍曇彌：莫供養我，為一？
佛告摩訶波闍波提憍曇彌：莫供養我，當供養僧；若供養僧，即得具足；汝隨我語，則當供養僧；若供養僧，即得具足；
汝隨我語，則供養佛；為解脫故，則供養法；為受用故，則供供養佛；為解脫故，則供養法；
為受用故，則供養僧。說三為一者，如《多論》，問：佛亦是法，法養僧。說三為一者，如《多論》，問：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：雖亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？
答：雖有一義，相有差別；無師大智，一切功德，是佛有一義，相有差別；無師大智，一切功德，是佛寶；盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧寶；
盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧寶是也。又下，顯功能。故知三寶加護，不為他寶是也。
又下，顯功能。故知三寶加護，不為他害；龍畜尚爾，況於人乎！《義鈔》，即受戒法中；《業害；
龍畜尚爾，況於人乎！《義鈔》，即受戒法中；
《業疏》委備，此不煩引。二中，初敘意。但使未歸三疏》委備，此不煩引。二中，初敘意。
但使未歸三寶，皆名信邪。隨順生死，皆名邪業。《阿含》下，引寶，皆名信邪。隨順生死，皆名邪業。
《阿含》下，引示。《涅槃》生死際，即無始時；無至處，即未來際；示。《涅槃》生死際，即無始時；
無至處，即未來際；謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名無至處；言謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名無至處；
言其臻極，更無所至故；《業疏》云：從生死際，至涅其臻極，更無所至故；《業疏》云：從生死際，至涅槃際是也。指第十者，彼云：自念所作一切不槃際是也。
指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧；除此正法，善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧；除此正法，更無救護，還歸正法等。必下，指法。隨時，謂逐更無救護，還歸正法等。
必下，指法。隨時，謂逐
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