文，存通進否，亡一向否。存亡中。《僧祇》，必在百文，存通進否，亡一向否。存亡中。
《僧祇》，必在百二十里內。《五分》取知，不定近遠。《多論》，須在二十里內。《五分》取知，不定近遠。
《多論》，須在本國。然國境廣遠，但約州郡，不可相聞，理須本國。然國境廣遠，但約州郡，不可相聞，理須別請。簡德中。論即《多論》，律即《十誦》。泛爾常人，別請。
簡德中。論即《多論》，律即《十誦》。
泛爾常人，謂無名德者。恐疑同寺不應失法，故注示謂無名德者。恐疑同寺不應失法，故注示之。六中，初科，《僧祇》文為二，初令改名。謂作法之。
六中，初科，《僧祇》文為二，初令改名。謂作法時，應云某甲無歲比丘。若下，次明失法，初明時，應云某甲無歲比丘。
若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出異計。疏引云：真實死亡失。注中斥非，初出異計。
疏引云：真實主亡，則須改人；展轉非面，復何勞也。此下，據主亡，則須改人；展轉非面，復何勞也。
此下，據文斥。正律即指上文。既云若死更說，理通二文斥。正律即指上文。
既云若死更說，理通二淨，何得專執。且真實法五眾不互，上施沙彌，淨，何得專執。且真實法五眾不互，上施沙彌，顯是展轉，故知妄執頗乖正量。若不下，次明顯是展轉，故知妄執頗乖正量。
若不下，次明不知失。可解。《多論》：五眾邊亦約展轉。注二寶不知失。可解。
《多論》：五眾邊亦約展轉。注二寶者，即真似也。上對五眾，而云除錢寶等；恐謂者，即真似也。
上對五眾，而云除錢寶等；恐謂不開，故特注之。《十誦》，初約呵責失。施主下，次不開，故特注之。
《十誦》，初約呵責失。施主下，次約主亡失。注中，初重斥。彼謂實淨物屬於約主亡失。
注中，初重斥。彼謂實淨物屬於他，故須更說；展轉在己，故不須之。然上《十誦》他，故須更說；
展轉在己，故不須之。然上《十誦》真實主亡，物不入僧，可驗二淨並是屬己；義真實主亡，物不入僧，可驗二淨並是屬己；
義無偏判，故再斥之。又下，和會，初示相違。上文無偏判，故再斥之。又下，和會，初示相違。
上文即前簡人中《十誦》文也。或下，義詳《五分》。謂即前簡人中《十誦》文也。或下，義詳《五分》。
謂前漫標，非是通指五眾。義猶未決，故云或是前漫標，非是通指五眾。義猶未決，故云或是等。善下，引論轉證。顯非他屬。次迷忘中，初引等。
善下，引論轉證。顯非他屬。
次迷忘中，初引《僧祇》，通捨再說。下引律論，隨憶重開。不同《祇《僧祇》，通捨再說。下引律論，隨憶重開。
不同《祇律》，故注簡之。論即《多論》。三中。貸借後還，相律》，故注簡之。論即《多論》。
三中。貸借後還，相當不說，如註所顯。互還須說，反注可知。四當不說，如註所顯。
互還須說，反注可知。四中，初明衣和合。文引縫衣著納，準論若衣未中，初明衣和合。
文引縫衣著納，準論若衣未淨，納已淨，縫著亦然。五下，次明色和合有二，淨，納已淨，縫著亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。論云：舍利弗得上色納，初二句明色衣和合。
論云：舍利弗得上色納，縫著衣上，佛聽畜之。上色錦色白色，縫著衣上，佛聽畜之。上色錦色白色，
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