受持故，相從列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。受持故，相從列之。髀，左右股也。
踝，足跟旁骨。，市兗反，亦作腨，脚腨腸也。如下，結示。諸衣，市兗反，亦作腨，脚腨腸也。
如下，結示。諸衣即前多種，似衣即後巾囊等。受法中，初科，前即前多種，似衣即後巾囊等。
受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合示通名。云下，次出受法。
某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接餘先云：大德一心念！
我某甲，是僧祇支；方接餘文。後注中。上六字是彼文。下五字，即鈔家文。
後注中。上六字是彼文。
下五字，即鈔家點示，恐謂五眾互相對故。次科，初明受持。點示，恐謂五眾互相對故。次科，初明受持。
雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。不失。
道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。
手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊幞之類。手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊幞之類。
餘衣即雨衣坐具等。《十誦》。七衣，三衣為三，上餘衣即雨衣坐具等。《十誦》。
七衣，三衣為三，上六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。衣鉢六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。
衣鉢制受，違則有過。百一聽受，亦須加法，故制受，違則有過。百一聽受，亦須加法，故云則可；若但憶識，不加亦許，故云無過。沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘云則可；
若但憶識，不加亦許，故云無過。沙彌中，初示制衣。
并下，即百一。自下，即餘長。除錢者，施俗眾故。次明長衣，服飾中，初長。
除錢者，施俗眾故。次明長衣，服飾中，初科。彼云：大衣五日成，七條四日成，五條二日科。
彼云：大衣五日成，七條四日成，五條二日成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱名為長。今此且對受持，欲明長衣是餘小物，名為長。
今此且對受持，欲明長衣是餘小物，故約一日可成，非謂不通大小。祇支中。注文故約一日可成，非謂不通大小。祇支中。
注文翻名，即據下律文，從相為名。前翻掩腋，頗得翻名，即據下律文，從相為名。前翻掩腋，頗得其實。《四分》下，引示，初引三律明制法。後引《僧其實。
《四分》下，引示，初引三律明制法。後引《僧祇》示制量。注中，上明本相。下示後改。後魏即祇》示制量。
注中，上明本相。下示後改。
後魏即元魏，今時褊衫，又復變也，疏解其文已亡。涅元魏，今時褊衫，又復變也，疏解其文已亡。涅槃僧中，初文。注翻內衣。西國本無裩袴，即以槃僧中，初文。
注翻內衣。西國本無裩袴，即以此衣襯體著故。《僧祇》中制戒即眾學初戒。《十此衣襯體著故。
《僧祇》中制戒即眾學初戒。《十誦》。作時，即作務時。《三十》中。三繞即約帶，準誦》。
作時，即作務時。《三十》中。
三繞即約帶，準被當上有帶字。餘法後明，露著泥洹僧，上無被當上有帶字。餘法後明，露著泥洹僧，上無僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像講堂僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像講堂
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