《多論》無衣鉢得戒等。捨有求無，如受日用《僧《多論》無衣鉢得戒等。捨有求無，如受日用《僧祇》求聽，取《十誦》二七夜等，則是捨《四分》之有，祇》求聽，取《十誦》二七夜等，則是捨《四分》之有，求本部之無也。捐，亦訓棄；如棄本宗重犯並求本部之無也。
捐，亦訓棄；如棄本宗重犯並夷，而用《十誦》再犯但吉；又如棄《四分》五錢判夷，而用《十誦》再犯但吉；
又如棄《四分》五錢判盜，而用《十誦》八十；又如棄《四分》疑心輕，取《五盜，而用《十誦》八十；又如棄《四分》疑心輕，取《五分》疑犯重之類；彼此互望，則有是非。上三句，分》疑犯重之類；
彼此互望，則有是非。上三句，別舉三失，不出緩急有無輕重。任愚懷取捨別舉三失，不出緩急有無輕重。
任愚懷取捨者，通該上三也。此下，彰過。失學任意，動陷刑者，通該上三也。此下，彰過。
失學任意，動陷刑名，故云自貽等；獲罪可慚，故云負愧。當下，示名，故云自貽等；獲罪可慚，故云負愧。
當下，示法。指鈔序，即第三門約教判處意也。四中。全法。指鈔序，即第三門約教判處意也。
四中。全未預法，即創入道者。隨入一部，即初受也。順未預法，即創入道者。
隨入一部，即初受也。順文等者，令依宗也。則明此篇之來，不唯對顯文等者，令依宗也。
則明此篇之來，不唯對顯本異之殊，抑被他宗納體之者。五皆，上二本異之殊，抑被他宗納體之者。五皆，上二句示廣。通指諸律，更兼眾論；條流之繁，則可句示廣。
通指諸律，更兼眾論；條流之繁，則可知矣。難反，言其不可窮也。下二句顯要。即下知矣。
難反，言其不可窮也。下二句顯要。
即下七門也。標列中。第四明受日淨地，受日，則《四七門也。標列中。
第四明受日淨地，受日，則《四分》三品為狹；《十誦》三十九夜，《僧祇》事訖為寬；分》三品為狹；《十誦》三十九夜，《僧祇》事訖為寬；
或可二宗但有二法為狹，本宗三位為寬；淨或可二宗但有二法為狹，本宗三位為寬；淨地，則《四分》用廢教為寬，他宗制斷為狹。釋中，地，則《四分》用廢教為寬，他宗制斷為狹。
釋中，初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨所牒，同所為故。次明懺捨，初標示。以下，釋所所牒，同所為故。
次明懺捨，初標示。以下，釋所以。自不足者，為僧所量故。還財得足者，別有以。
自不足者，為僧所量故。還財得足者，別有所為故。同自恣者，《四分》：邊受二白，自恣一所為故。
同自恣者，《四分》：邊受二白，自恣一白，是五人法；《僧祇》，更加諸尼薩耆；計論用人，白，是五人法；《僧祇》，更加諸尼薩耆；
計論用人，唯白召自恣法，是本五人；對和捨墮法，是相唯白召自恣法，是本五人；對和捨墮法，是相從五人；以戒師懺主，為僧所量，即所為人，無從五人；
以戒師懺主，為僧所量，即所為人，無僧用故，餘如《業疏》。《四分》僧用故，餘如《業疏》。《四分》下，斥古，初出彼計。四僧不言者，謂不言除也；下，斥古，初出彼計。
四僧不言者，謂不言除也；律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下，律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。
若下，
下页续读