法，初通示對互。負重還重，負輕還輕，故云相法，初通示對互。負重還重，負輕還輕，故云相當。重輕互還，名為交絡。以下，別釋互還。竝當。
重輕互還，名為交絡。以下，別釋互還。
竝收入者，謂判歸二僧故。依本者，推本所負故；收入者，謂判歸二僧故。依本者，推本所負故；
負輕還重，則以重歸輕；負重還輕，則以輕歸負輕還重，則以重歸輕；負重還輕，則以輕歸重，對文可了。輕物十方共分，名共僧法；此入重，對文可了。
輕物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。次科，初明負重。若下，次明負常住，故云不同。
次科，初明負重。若下，次明負輕。無可得者，謂常住匱乏也。引文中，《十誦》，初輕。
無可得者，謂常住匱乏也。引文中，《十誦》，初科四節，初對三寶互負。應歸即還三寶。入現科四節，初對三寶互負。
應歸即還三寶。入現前僧者，謂索來判處言濫，故特注顯。或可前前僧者，謂索來判處言濫，故特注顯。
或可前云常住負重物，不須索取；今準《十誦》以決前云常住負重物，不須索取；今準《十誦》以決前義。上通明三寶。乃至下，別舉僧別。竝須索入，義。
上通明三寶。乃至下，別舉僧別。
竝須索入，故云同上。若下，次明負酒債。注中，決上僧物，故云同上。若下，次明負酒債。
注中，決上僧物，應取十方現前物還。必無現前，方聽常住，故應取十方現前物還。必無現前，方聽常住，故云隨緣。遮譏護法，事重故開。若先下，三明互云隨緣。
遮譏護法，事重故開。若先下，三明互負衣直。言無者，謂衣不在也。又下，四明異處負衣直。
言無者，謂衣不在也。又下，四明異處差別。彼律五句，竝因跋難陀為緣。初句，因寄差別。
彼律五句，竝因跋難陀為緣。初句，因寄物處死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧物處死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧應分。次句，彼云：跋難陀衣鉢物處處出息與應分。
次句，彼云：跋難陀衣鉢物處處出息與人，在異處死，二處共爭，佛判如文。第三加保任處，謂比丘為彼保掌人，在異處死，二處共爭，佛判如文。第三加保任處，謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處，謂以財物在異處質與出息也。
四加質物處，謂以財物在異處質與人也。五加執券書者，即為財主掌計簿籍也。人也。五加執券書者，即為財主掌計簿籍也。
次科，初句指破。若下，次顯理非。如下，三明別次科，初句指破。若下，次顯理非。
如下，三明別斷，上明入僧。若負下，次明在俗，前約直取。若斷，上明入僧。若負下，次明在俗，前約直取。
若下，後斷互爭。《十誦》五中，準後三斷。人處二寄，下，後斷互爭。《十誦》五中，準後三斷。
人處二寄，即分法中寄人不寄處，寄處不寄人，二斷也。即分法中寄人不寄處，寄處不寄人，二斷也。《母論》：生息在外，即俗人處。《五百問》。借人物者，《母論》：生息在外，即俗人處。
《五百問》。借人物者，謂以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取謂以物借他。
言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白眾，眾還得取，眾不還犯吉。若眾犯吉。白眾，眾還得取，眾不還犯吉。
若眾
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