或四或五。又解，重輕之中，位有三種。若轉想或四或五。又解，重輕之中，位有三種。
若轉想定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯定五，迷或四五。云何或四五者？
如對二趣犯境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類前亦爾；若對切無犯，是以但四。
如似覆說，類前亦爾；若對下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而下三，輕重應五；
然落開通，此是全謂非罪，而覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。若準此覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。
若準此義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五；
進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物戒中，本是或四五；
今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊，文作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊，文中綺說。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不中綺說。
謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不犯以說，故殺五盜四也。又且此謂犯中有輕犯以說，故殺五盜四也。
又且此謂犯中有輕重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等，重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等，犯中無輕重義者，但有或四五。餘準可知。犯中無輕重義者，但有或四五。
餘準可知。又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故又復上來如此釋者，通約本異二境論之；
故言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂一切境想，四即齊四，謂本迷故；
五即俱五，謂轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本轉想故。但文中互說。
用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪。故約略銓敘，想；若異境後心，律並不結其罪。
故約略銓敘，境想之義；可對諸戒，類明持犯。五次釋其文。境想之義；可對諸戒，類明持犯。
五次釋其文。五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，五階之位，如前所列。
以犯不孤起，託境關心，以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品誤。
或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品未均。或心不當境；或境不稱心。境犯心不犯；心犯境不犯。有斯差未均。
或心不當境；或境不稱心。
境犯心不犯；心犯境不犯。
有斯差降，境想明須。業位既定，四句之中輕重，亦須降，境想明須。業位既定，四句之中輕重，亦須分判五位；於上五階，一具四闕。初句心境相分判五位；
於上五階，一具四闕。初句心境相當，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，當，通犯究竟。
二人疑，及第五非人疑。前疑重，
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