無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔之。若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫之。
若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然後比丘自取。餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多；後比丘自取。
餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多；
若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之意，過集積增，莫不由此。與女人麁語戒第三。意，過集積增，莫不由此。
與女人麁語戒第三。七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性語想，六言章了了，七前人知解。
《伽論》：比丘性好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有欲語也。
麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有麁醜，號為麁惡；不防涉於善事，而意表於淫麁醜，號為麁惡；
不防涉於善事，而意表於淫欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇欲。故律云：若復作餘語者。
如律云：因消蘇著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘見女領，律結僧殘。
若不解者，如《僧祇》云：比丘見女人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故爾。比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女染故爾。
比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女具如前答；佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不具如前答；
佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不解義，偷蘭。此但論染心向女麁語；若準《五分》，解義，偷蘭。
此但論染心向女麁語；若準《五分》，具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中具有彼此互向麁語，犯。
下歎身戒亦同。律中不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、九漏、九流，而彼女謂為說麁語；若說毘尼時，九漏、九流，而彼女謂為說麁語；
若說毘尼時，言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問此答，若同誦，若錯說。但無欲心，一切無犯。向此答，若同誦，若錯說。
但無欲心，一切無犯。向女歎身索供戒第四。論犯七緣：一人女，二人女歎身索供戒第四。
論犯七緣：一人女，二人女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想，女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想，六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。
不索淫欲
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