由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。《四分》由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。《四分》中：病人殘，不須作餘食法。《善見》、《明了》，病人殘中：病人殘，不須作餘食法。
《善見》、《明了》，病人殘者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人盡者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人盡得，此律亦爾。律中，僧俗二食，俱得加法。若作得，此律亦爾。
律中，僧俗二食，俱得加法。若作餘食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先餘食法，十五不同。
能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。對法亦足食，除不正及不足；
三身康和，除病。對法亦三：一豐時，除儉；二所對是比丘；三未足食者。三：一豐時，除儉；
二所對是比丘；三未足食者。
食體亦三：一時食及清淨，《多論》不淨食不成食體亦三：一時食及清淨，《多論》不淨食不成作；二新淨食，非病人殘；三不覆藏食。自作三作；二新淨食，非病人殘；
三不覆藏食。自作三法：一自言現前，應從淨人受已，共未足比丘法：一自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作餘食法。」互跪云：「大德！
我足食已，知是看是，作餘食法。」二授與前人，三舒手相及處。彼作三法：一彼二授與前人，三舒手相及處。
彼作三法：一彼受為食；二口云我止，汝取食之；三度與他。此受為食；二口云我止，汝取食之；
三度與他。此三五種，並約律文。《五分》，佛言：持食著鉢中，手三五種，並約律文。
《五分》，佛言：持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足。餘如上。若都不食，還之，語云：我某甲食已足。
餘如上。若都不食，還之，語云：「此是我殘，與汝，亦名殘。」尼具有殘食法。《僧祇》：「此是我殘，與汝，亦名殘。」
尼具有殘食法。《僧祇》：若持鉢椀作法，但食鉢中；鉢中成殘，椀中不若持鉢椀作法，但食鉢中；
鉢中成殘，椀中不成。義云：今有人食飯未竟，喚足食者來，與食成。義云：今有人食飯未竟，喚足食者來，與食云，此是我殘者，應成無妨。若強勸不云殘，犯云，此是我殘者，應成無妨。
若強勸不云殘，犯後戒。律不犯者：食作非食想，不受作餘食法，後戒。律不犯者：食作非食想，不受作餘食法，非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若已作餘食法，一切不犯。勸足食戒三十六。五已作餘食法，一切不犯。
勸足食戒三十六。五緣：一他足食竟，二知，三發言強勸，四不作殘緣：一他足食竟，二知，三發言強勸，四不作殘法，五前人食犯。非時食戒三十七。《智論》問曰：法，五前人食犯。
非時食戒三十七。《智論》問曰：若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？
答曰：我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛故。
亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛
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