重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得罪法異，因果相當。或犯報俱重，如漏失、二謗罪法異，因果相當。
或犯報俱重，如漏失、二謗等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法，慚愧心犯等。
此後二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法故。九單心三時，辨犯輕得罪法不異結戒法故。九單心三時，辨犯輕重。如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四重。
如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一起尤快心，成已起隨喜心。
第二三句，二重一輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句，成已重；
後云方便、成已重，根本輕。第三三句，一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、一重二輕：初根本重，初、後輕；
中云方便重，中、後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三時俱後輕；三云成已重，初、中輕。
第四一句，三時俱輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。律據人想，八業皆重；業隨心害父母命等是。
律據人想，八業皆重；業隨心故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心故，牽報不同。
故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心殺人。十有心無心。相對八句，四位如前。初一殺人。十有心無心。
相對八句，四位如前。初一句，三時有心。次三句：一初、中有心，後則無心，句，三時有心。
次三句：一初、中有心，後則無心，犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；三犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；
三初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；二初便三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；
二初便有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若餘三犯吉。次一句：三時無心，不犯。故律中，本餘三犯吉。
次一句：三時無心，不犯。故律中，本作是念，我當妄語例之。後之八句，由心有無作是念，我當妄語例之。
後之八句，由心有無故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明無心故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。
後明無心者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別，七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別，二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想
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