或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪；或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪；
莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若爾，後俱識，故是可學；
有疑、不識，皆制罪也。若爾，後緣法中，亦有想轉；如不處分，處分想、及疑，亦緣法中，亦有想轉；
如不處分，處分想、及疑，亦是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事為言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更為言。
必如所引，對法有二九句；後作持中，更為辨也。次就作犯中。可學法事，如初九句；不為辨也。
次就作犯中。可學法事，如初九句；
不可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。
就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造事，由心差，故是方便；
若不差，結根本。或不造前事。此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中前事。
此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中三句，為中品。不識事三句，為下品，或無罪故。三句，為中品。
不識事三句，為下品，或無罪故。
對法類知可解。所以前九句中，上品一句者，對法類知可解。所以前九句中，上品一句者，
以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故莫非由一事生，容兼疑不識故。
結罪易明，故分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識，分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學合十二罪，皆犯究竟。
以罪是可學故，以不學故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如法治，更增無知法。無知及疑，皆是究竟。若不法治，更增無知法。
無知及疑，皆是究竟。若不疑及識，一向無罪，無果可趣。前言無罪者，謂疑及識，一向無罪，無果可趣。
前言無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。問：根本不識事，無不學無知，非謂無根本罪。問：根本不識事，三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？
答：若就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有犯故。若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯故。
若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。又犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。
又必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識犯，即是無罪；正應有八，不得有九？答：如前已犯，即是無罪；
正應有八，不得有九？答：如前已解，句法相從。又解：若就可學事上，生可學迷，解，句法相從。
又解：若就可學事上，生可學迷，
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