失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，失衣；以梯梁相接，無隔礙故。
聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣。若自衣在家內，車梯上下臥，不失衣。若自然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在然界內，箭射及處，至明相出不失衣；
若衣在外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。梯車下，失衣；
以家界各別故。家有一界、別界。
別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。
族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；
別界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚皆失衣。
《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若各在一界，衣在頭底。
明相出，衣離頭，犯捨；若手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界手脚至衣所，不犯。
《十誦》、《多論》云：若安衣二界中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。
衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。
若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；若同屬一主，不犯。《多論》：重舍屬一主，人衣若同屬一主，不犯。
《多論》：重舍屬一主，人衣互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並《四分》無文，理須通允。八堂界者，通，故失。
上並《四分》無文，理須通允。八堂界者，律云：多敞露。九庫界者，積藏諸車乘販賣物。律云：多敞露。
九庫界者，積藏諸車乘販賣物。十倉界者，儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云：十倉界者，儲積穀米處。
十一阿蘭若界。律云：蘭若者無界。八樹中間，一樹間蘭若者無界。
八樹中間，一樹間七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；
兼其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。
十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行，十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內，不失。《多論》：縱廣亦得四十九前後四十九尋內，不失。
《多論》：縱廣亦得四十九尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；
明相出，衣離者犯。準應身在樹界、蘭若也。《善見》：若使沙離者犯。準應身在樹界、蘭若也。
《善見》：若使沙彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界
下页续读