中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。受具已，應中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。
受具已，應誦二部毘尼；不能者，誦一部。又不能，當誦五誦二部毘尼；不能者，誦一部。
又不能，當誦五眾戒；四三二眾，如初句；不能誦二眾，當誦眾戒；四三二眾，如初句；
不能誦二眾，當誦一眾及偈。若布薩時，廣誦五眾，乃至四三二；一眾及偈。若布薩時，廣誦五眾，乃至四三二；
無者，乃誦一眾及偈。餘比丘不得坐禪、作餘無者，乃誦一眾及偈。餘比丘不得坐禪、作餘業，應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣：一業，應專心聽。
同羯磨後悔戒七十四。四緣：一是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四言了便犯。不與欲戒七十五。五緣：一是如法言了便犯。
不與欲戒七十五。五緣：一是如法僧事，二知，三不與欲，四輒去，五雙脚出戶僧事，二知，三不與欲，四輒去，五雙脚出戶結。《五分》：有事與欲去，不與欲應三羯磨。屋下結。
《五分》：有事與欲去，不與欲應三羯磨。屋下隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨私隨出，一一提；
露地去僧一尋，提。若不羯磨私房斷事，一一吉羅。《僧祇》：若僧集說法毘尼，有房斷事，一一吉羅。
《僧祇》：若僧集說法毘尼，有緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不廢僧事，不犯；若疑來晚，應白與欲。乃至聽他廢僧事，不犯；
若疑來晚，應白與欲。乃至聽他人讀誦受經，皆須白之。中間止，作餘語者，無人讀誦受經，皆須白之。
中間止，作餘語者，無犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。律犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。
律不犯者：若與欲去，若為非法，同師作損減，不不犯者：若與欲去，若為非法，同師作損減，不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣：一與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。
四緣：一如法羯磨，二如法與欲，三輒反悔言不成，四如法羯磨，二如法與欲，三輒反悔言不成，四言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，當時力不能言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，當時力不能轉，默然不訶；後言不可，無犯。若順法毘尼者轉，默然不訶；
後言不可，無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣：墮。
王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。
五緣：一先起四諍，二前人屏量，三作鬪亂意，四往一先起四諍，二前人屏量，三作鬪亂意，四往彼盜聽，五聞便結犯，不待向說。律中：若二人彼盜聽，五聞便結犯，不待向說。律中：若二人闇地共語，隱處共語，前在道行共語；若不彈闇地共語，隱處共語，前在道行共語；
若不彈指謦欬驚者，吉羅。不犯者，若恐作無利故聽指謦欬驚者，吉羅。不犯者，若恐作無利故聽者開。瞋打比丘戒七十八。四緣：一大比丘，者開。
瞋打比丘戒七十八。四緣：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重二生瞋心，三作打意，四著便犯。
律中，打犯重者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃
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