戮，同頰腫之儔。律不犯中，開緣如上。若彼人戮，同頰腫之儔。律不犯中，開緣如上。
若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘，與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘，作淨故與。汝不還我者，此物應與僧塔和尚作淨故與。
汝不還我者，此物應與僧塔和尚知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。貿寶戒知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。
貿寶戒十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當與他時，得捨墮。此與貿衣五種不同，如《戒疏》與他時，得捨墮。
此與貿衣五種不同，如《戒疏》說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。
五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己，五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己，五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。
律不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢易錢，亦為佛法僧者，得。販賣戒二十。《多論》四易錢，亦為佛法僧者，得。
販賣戒二十。《多論》四義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。
論犯六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，部雙開。
《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不兒，何以故？
屠兒止害一生，販賣一切俱害；不問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心，問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。
常懷惡心，設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。
多有此過故。此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意此販賣物作塔像，不得向禮。
又云：但作佛意禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨中；
持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生分之。
所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更得重罪，以此因緣，不敢更作。
比丘既死，無更
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