處，《明了論》：求得在此處，地及水中、空中，不處，《明了論》：求得在此處，地及水中、空中，不成。如前受中說。六明受食法：一器食相對。《了成。如前受中說。
六明受食法：一器食相對。《了論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中；論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中；
二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受並得。二身心相對：一身受非心，心緣他事，但並得。
二身心相對：一身受非心，心緣他事，但申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：受。
《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：離手已，是與竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心離手已，是與竟。
若準《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成平等，非所遮。
若已足食竟，不作殘食法，不成受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；
或入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三單心無對受。《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿單心無對受。
《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！受！」荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！
受！」前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受受受，大同。《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。《五受受，大同。
《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。
《五分》：火燒馬屋，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與分》：火燒馬屋，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四食，不覺者不成；
若不欲自食，自捉與淨人。四連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與連絆觸礙者。
《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果時，觸枝葉丘以衣鉢承取，或以手脚口；
下果時，觸枝葉者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過加故。
《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者，物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者，得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿得。
《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言受受。《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注受受。
《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮
下页续读