絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足一月；
若大衣同足限滿者，下二衣財少不足者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。
所以文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。取非文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。
取非親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。簡下二眾，親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。
簡下二眾，取得吉羅。二非親里。律云：親里者，父母親里取得吉羅。二非親里。
律云：親里者，父母親里七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；
母親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。姓。
又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。
《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。三應量衣。《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。
三應量衣。律中，五衣中取一衣，故為犯緣。《僧祇》：若取鉢律中，五衣中取一衣，故為犯緣。
《僧祇》：若取鉢及餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無及餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與犯。
《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘，下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘，可得福德；取者，無犯。五領受已。《伽論》：尼放衣可得福德；
取者，無犯。五領受已。
《伽論》：尼放衣置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用，置地，寄大德，隨意用！便捨去；
比丘作同意用，無犯。《僧祇》：使人受同犯。《十誦》、《多論》：十僧取尼無犯。《僧祇》：使人受同犯。
《十誦》、《多論》：十僧取尼一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。
《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布施者，當觀，有長者得取。準此，犯戒止在貪心，施者，當觀，有長者得取。
準此，犯戒止在貪心，制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。既云與人，衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。
既云與人，則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼邊取衣，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。使非邊取衣，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。
使非親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一衣生。此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三衣生。
此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三
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