鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》受便犯。
五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親中。
律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親里索，從出家人索；若為他，他為己，不求而得，里索，從出家人索；
若為他，他為己，不求而得，自有買畜，皆不犯。自乞縷使非親織戒二十自有買畜，皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹三。
《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二使非親織，三不與價，四織成犯。《十誦》：若為無使非親織，三不與價，四織成犯。
《十誦》：若為無衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作乞衣，少縷止得乞縷。
《五分》自行求縷，雇人作衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；與線衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；
與線者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝熱巾、革屣巾，一切不犯。勸織師增衣縷戒二熱巾、革屣巾，一切不犯。
勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織，十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織，二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五彼為增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉彼為增縷，六領受便犯。
《四分》：若求衣不得，吉羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他為己者。奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄為己者。
奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與，前下眾非行類故。
二本規同行。三者不定與，前人決定取，多生惱故。四句中二句，初受與俱人決定取，多生惱故。
四句中二句，初受與俱決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯受俱不定者，吉。
四瞋奪。五得屬己。
《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著知悔即還；
若餘人語便還；若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破無道理，還奪取，不犯；
若恐失恐壞；若彼人破見、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故見、戒、威儀；
若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故有命梵難，一切奪舉不藏者。畜七日藥過限有命梵難，一切奪舉不藏者。
畜七日藥過限
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