三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別說〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二說〉。
《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部，名有三義；罪。諸部說此罪不同。
此乃正量部，名有三義；薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部同。解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二同。
解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；
同一正見，故言見同。婆尸沙者，為殘；若犯此罪，僧中見，故言見同。婆尸沙者，為殘；
若犯此罪，僧中受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘也。摩那埵者，翻為悅眾意；隨順僧教，咸懷歡也。摩那埵者，翻為悅眾意；
隨順僧教，咸懷歡喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。正量部胝尸喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。
正量部胝尸沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得免此罪。三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧免此罪。
三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧拔濟，還得清淨，從劣得勝。三者偷蘭遮聚。《善拔濟，還得清淨，從劣得勝。
三者偷蘭遮聚。《善見》云：偷蘭名大，遮言障善道；後墮惡道，體是見》云：偷蘭名大，遮言障善道；
後墮惡道，體是鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也；又翻為大罪，亦言麁惡。《聲論》云：正之罪故也；
又翻為大罪，亦言麁惡。《聲論》云：正音名為薩偷羅。《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為音名為薩偷羅。
《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。
所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛突籬援破，出家域外故。然過名亦通。此罪最突籬援破，出家域外故。
然過名亦通。此罪最初犯為過，後者從初受名；如後牛隨前者，亦初犯為過，後者從初受名；
如後牛隨前者，亦得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；律得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；
律列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。
律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪四之類也。
或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀，通別互舉。裸身用髮等例是也。
然戒與威儀，通別互舉。通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。
若據別以
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