一墮。比丘爾時應起，語言：「我欲起。」莫令彼疑一墮。比丘爾時應起，語言：「我欲起。」
莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多論》：比丘坐住屏覆作非法。若尼去者不犯。
《多論》：比丘坐住屏覆處者，無慚愧處，可作淫處。律中見聞二屏，如處者，無慚愧處，可作淫處。律中見聞二屏，如二不定中說。若盲而不聾，聾而不盲，若立住，二不定中說。
若盲而不聾，聾而不盲，若立住，一切吉羅。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲一切吉羅。不犯者：比丘有伴；
若有知人，非盲聾；若行過倒地；若勢力持，命梵難者。與尼期聾；若行過倒地；
若勢力持，命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣：一是尼，二言許共行，三無行戒二十七。
五緣：一是尼，二言許共行，三無緣，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，緣，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖處，若往彼得安隱，命梵等若大伴行疑恐怖處，若往彼得安隱，命梵等不犯。《十誦》：開為尼負衣過險徑。與尼同船戒不犯。
《十誦》：開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣：一是尼，二共期，三同乘上下，二十八。
四緣：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者，四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者，不犯。食尼歎食戒二十九。四緣：一尼三眾歎不犯。
食尼歎食戒二十九。四緣：一尼三眾歎得食，二知，三受得，四咽咽墮。律云：讚歎者，得食，二知，三受得，四咽咽墮。
律云：讚歎者，謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多聞、法師、持謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多聞、法師、持律、坐禪。食者，從旦至中所得食，食咽咽墮。除律、坐禪。食者，從旦至中所得食，食咽咽墮。
除飲食，得餘䞋衣燈油，吉羅。《僧祇》：除舊檀越。乃飲食，得餘䞋衣燈油，吉羅。《僧祇》：除舊檀越。
乃至下食已，唱等供時，更有餘比丘來，尼言更至下食已，唱等供時，更有餘比丘來，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二頭陀者，墮。若言多與好食，平等與，不犯。若言頭陀者，墮。
若言多與好食，平等與，不犯。若言某甲徒眾多聞精進，當通請一眾，一切犯墮。某甲徒眾多聞精進，當通請一眾，一切犯墮。
若言某甲眾主精進，為是比丘故通請二十若言某甲眾主精進，為是比丘故通請二十人；一人名讚歎，餘者不犯。若有歎食，不得捨人；一人名讚歎，餘者不犯。
若有歎食，不得捨去，當展轉貿食。若比座垢穢不淨，不喜與貿去，當展轉貿食。若比座垢穢不淨，不喜與貿者；當念此鉢中食，是某甲比丘許，我當食者，者；
當念此鉢中食，是某甲比丘許，我當食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。
《五分》：若先不知，臨食時言好與比丘食者，不犯。律若先不知，臨食時言好與比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若無教化中不犯者：若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼經營，若不故想，若尼自作檀越，若檀越令尼經營，若不故
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