顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？
不得妄語，不得示處，應令看指甲等。得妄語，不得示處，應令看指甲等。《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。
若語兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。提。
若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本《四分》不犯中，但稱想說故不犯。
文如注戒本中。罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂中。罵戒二。
《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；
諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如調，地生砂礫；
不作上諸惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。
律云：佛言：凡有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十畜生，聞毀慚愧，況於人也！
六緣：一是比丘，《十誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折論》：傳他語，為他罵皆吉。
三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋辱彼意。
五言了。六聞知。
《十誦》六諍本者：瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎術工巧亦卑；若言汝是犯過人，汝多結使術工巧亦卑；
若言汝是犯過人，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種言汝是除糞家生等。
二喻罵者，汝似除糞種等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三殺牛羊跛躄人等。
皆墮。二者善法罵，亦有三種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。
餘二罵例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀例知。了了說者皆吉。
《僧祇》云：若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。
面比
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