若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。體非界也。
此之兩生皆不可作生而說者。體非次第故也。次釋第四句。亦先牒佛解。今解次第故也。
次釋第四句。亦先牒佛解。
今解下大師釋亦二。先釋不生不生。尚非下明不下大師釋亦二。先釋不生不生。
尚非下明不可說。據此下判句也。既云極果知是界外解可說。據此下判句也。
既云極果知是界外解也。次釋第五句。亦先舉經。今解下大師釋。也。次釋第五句。
亦先舉經。今解下大師釋。
亦先釋於生。界內外生秖是無明者。覽前亦先釋於生。界內外生秖是無明者。
覽前兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。此惑秖兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。
此惑秖是障中無明。緣生即空即中下明不可說。界是障中無明。緣生即空即中下明不可說。
界內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。即空內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。
即空即中。何者。以見一念即畢竟空。即法性中。即中。何者。
以見一念即畢竟空。即法性中。
前對生生是可思議。見此思議是空是中。前對生生是可思議。見此思議是空是中。
今見一念即具三惑。名不思議惑。道理即今見一念即具三惑。名不思議惑。
道理即是即空即中。大意同前。次釋第六句。亦先是即空即中。大意同前。
次釋第六句。亦先牒經今解下大師釋也。亦二。先釋不生者。牒經今解下大師釋也。
亦二。先釋不生者。
亦覽前兩思議之解。即是此中不思議解。亦覽前兩思議之解。即是此中不思議解。
故云及界內外解並皆是得。得即詣理。理絕故云及界內外解並皆是得。得即詣理。
理絕心口下明不可說。不可復作圓理而說。理心口下明不可說。不可復作圓理而說。
理無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。偏無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。
偏圓解惑悉皆不生。皆不可說故名為遍。依佛圓解惑悉皆不生。皆不可說故名為遍。
依佛藏下總以佛藏。通結前來四句六句。言前四藏下總以佛藏。通結前來四句六句。
言前四句亦吹亦唾者。結初四句。初四句中初句即句亦吹亦唾者。結初四句。
初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹而唾。次第三句即唾而吹。
次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。當知前三句吹唾成就。第四句者吹唾所化。
當知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若單約中。句句之中有吹有唾。
第四句者。若單約所化則義屬於吹。吹不獨用義須即唾。若所化則義屬於吹。
吹不獨用義須即唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。以所顯能。
全是吹唾之功用也。後兩句者。
謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。
在六句末同名為唾。唾秖是破。破者秖是在六句末同名為唾。唾秖是破。
破者秖是
下页续读