須此覈。故下答文但離橫等四句執竟。還須此覈。故下答文但離橫等四句執竟。
還歸本理一念三千。又此問答亦名料簡。前歸本理一念三千。又此問答亦名料簡。
前云理性。又云修具。即名推檢而為料簡無云理性。又云修具。
即名推檢而為料簡無復別途。又此理具變為修具。一一修具無復別途。又此理具變為修具。
一一修具無非理具。所以將理對修料簡。令識修具全非理具。所以將理對修料簡。
令識修具全是理具乃達理具即空即中。故妙境初文。章是理具乃達理具即空即中。故妙境初文。
章安料簡云。法性自爾非作所成。如一塵中安料簡云。法性自爾非作所成。
如一塵中有大千經卷。故知章安深領玄旨。答者。然有大千經卷。故知章安深領玄旨。
答者。然此破性不同三教。前之三教或約遠理。或此破性不同三教。
前之三教或約遠理。或約事行。或約俗諦。推因緣法生即無生。今約事行。
或約俗諦。推因緣法生即無生。
今此不爾。約理本無四性計相。凡情易執約此不爾。約理本無四性計相。
凡情易執約執破性。寄二論破者。論隨教道順物機執破性。寄二論破者。
論隨教道順物機緣。恐迷者執權即成性過。故寄破之令成緣。恐迷者執權即成性過。
故寄破之令成圓極。言無沒無明者。即阿黎耶識無始恒圓極。言無沒無明者。
即阿黎耶識無始恒有。故云無沒。沒謂失沒恒不失故。不同有。故云無沒。
沒謂失沒恒不失故。不同俱生及現行等。若從下示各計人以成過俱生及現行等。
若從下示各計人以成過相。心成自性緣即他性。若法性下以他破相。心成自性緣即他性。
若法性下以他破自。法性非心非緣者。還舉其所計准理破自。法性非心非緣者。
還舉其所計准理破之。法性之理既非心緣。地人所計義當於之。法性之理既非心緣。
地人所計義當於心。法性非心若許心具。法性非緣亦應緣心。法性非心若許心具。
法性非緣亦應緣具。何得不許攝論黎耶。此即破地師也。若具。何得不許攝論黎耶。
此即破地師也。若言下以自破他。還以道理破其所計。法性言下以自破他。
還以道理破其所計。法性之外無別黎耶。若許黎耶依持則許法性之外無別黎耶。
若許黎耶依持則許法性依持。若不關者義理乖各。是故不關。義必依持。若不關者義理乖各。
是故不關。義必不成。若即是者何得不許法性依持。此破不成。
若即是者何得不許法性依持。此破攝師也。又違下次引經論示計有過。經論攝師也。
又違下次引經論示計有過。經論皆云非內非外等及非自他等。二論師何得皆云非內非外等及非自他等。
二論師何得各計一邊。經即大品文也。更就下約譬檢各計一邊。經即大品文也。
更就下約譬檢過。初文先定。若依下徵責。四句下結成無過。初文先定。
若依下徵責。四句下結成無
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