煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地羯磨；若作，犯吉羅；先作，應捨。出二十四卷中。羯磨；
若作，犯吉羅；先作，應捨。
出二十四卷中。人便妄用，云不須更結。五心境不同。《四分》，心、人便妄用，云不須更結。
五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。《五分》，無疑心，以疑通境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。
《五分》，無疑心，以疑通是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相當者，疑，皆隨犯殘、提。
想是決徹，若境心不相當者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則通開，餘如〈隨相〉。《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼通開，餘如〈隨相〉。
《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼云：女作黃門想觸，僧殘。悉從境制。若遮惡罪云：女作黃門想觸，僧殘。
悉從境制。若遮惡罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉羅。上，得有想疑故；
文云：生，非生想、非生疑，吉羅。《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；
彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境遮、性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。且引遮、性。
若前無方便心者，具有想疑，結罪。且引大途；非無五三不同者。六捨懺不同。《十誦》：二大途；
非無五三不同者。六捨懺不同。
《十誦》：二寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨，寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨，作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。《五分》五作四方僧臥具；
罪僧中悔。餘同《四分》。
《五分》五種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄；種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄；
若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入主不得用，恐遂本心故。
二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與常住用；
唯本主不得坐臥。三入俗僧。
捨藥與僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得用；一切比丘不得食。餘同。《僧祇》五別：一捨入用；
一切比丘不得食。餘同。
《僧祇》五別：一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，為折伏本主貪心舍中衣；
僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具、迴僧物，隨僧作何故。二捨入僧用。
謂五臥具、迴僧物，隨僧作何等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得為地敷，敷，及作嚮慊、悵慢等；
六年不揲，不得為地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。《善見》中，金銀若無淨人，可教好者如後。
餘同。《善見》中，金銀若無淨人，可教擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉目擲擲去；
僧羯磨差一比丘知五法者，使閉目擲
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