《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽與欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少與欲人多，坐僧少者，不成。
《五分》：聽多人集，少持欲來。《僧祇》：轉欲即失。三明重犯。《四分》：戒有持欲來。《僧祇》：轉欲即失。
三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸重受，亦有重犯。
文云：如前，後亦如是。尼摩觸云：隨觸，一一波羅夷。《十誦》：不重犯，由戒不重云：隨觸，一一波羅夷。
《十誦》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；犯盜、殺人、大受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；
犯盜、殺人、大妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來，妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來，與我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後與我摩那埵、出罪等。
下篇，隨輕重也；初篇，後犯但吉羅。《僧祇》亦爾。四明攝事者。且論受日，犯但吉羅。
《僧祇》亦爾。四明攝事者。
且論受日，諸部不同。《四分》三品，如上已明。《僧祇》有二：初諸部不同。《四分》三品，如上已明。
《僧祇》有二：初明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；
任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三寶正緣故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處寶正緣故。
文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處雨安居。
若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此中住。」「諸大雨安居，為塔事、僧事出界行，還此中住。」「諸大德！某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安德！
某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安居；僧忍，默然故。是事如是持。」《十誦》受日有二：居；僧忍，默然故。
是事如是持。」《十誦》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，七夜之法，同《四分》，而兼夜。
又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處聽！
某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。」十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
如是白。」「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是「大德僧聽！
某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然；十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然；誰不忍便說。僧已忍，聽某甲比丘受三十九誰不忍便說。
僧已忍，聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。
是事如是持。」《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令是事如是持。」《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令白二作淨內中。後外道譏言，禿居士舍，作食白二作淨內中。
後外道譏言，禿居士舍，作食及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為
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