離伴見聞處。四屏處立、語、行等；三事，亦爾。七離伴見聞處。四屏處立、語、行等；
三事，亦爾。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫處。若身相倚者，二身相及。
八共期者，共行淫處。若尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；若不懺，犯八事，尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；
若不懺，犯八事，波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；
若一男犯八、一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦無次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮無次第。
《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事俱無染心故。
下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒。六緣成：一是大涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒。
六緣成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五尼。二犯八重已。
三知他犯重。四作覆藏心。
五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等，不成不發露。六明相出便犯。
若獨住無人等，不成覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應犯；
若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難向人說。
若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，無舍，但自救身，焉知他事。
得捨心相應。準此，無記心亦不犯；雖非捨心，無記不作覆心故。覆記心亦不犯；
雖非捨心，無記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。
若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。如向不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。
如向有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有發露；
反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，無窮之過。
若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向尼前。若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至尼前。
若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後時說，偷蘭；乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭；時說，偷蘭；
乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭；明相出，犯重。不犯中，若不知；若無人可向說；明相出，犯重。
不犯中，若不知；若無人可向說；
意欲說而未說，明相出；若說時恐有命梵等意欲說而未說，明相出；若說時恐有命梵等
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